Kertas Kerja Seminar Penghayatan Sunnah

Sunnah-Sunnah Yang Diabaikan Oleh Masyarakat

Oleh: Dr Azwira Abdul Aziz

Pendahuluan

Ajaran Islam merangkumi seluruh aspek kehidupan, baik dari segi aqidah, syariat maupun akhlak. Orang yang menerima Islam sebagai agamanya mestilah mematuhi segala ajarannya dalam segenap aspek, tanpa membeza dan memperkecilkan mana-mana ajaran tersebut. Allah S.W.T. berfirman:

يَا أيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا ادْخُلُوْا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

Maksudnya: “Wahai orang beriman! Masuklah kamu dalam Islam secara keseluruhannya”[1].

Umat Islam dilarang daripada mengabaikan mana-mana amalan yang telah disyariatkan oleh Islam, meskipun pada pandangan mereka amalan itu hanyalah perkara kecil sahaja. Dalam hal ini Nabi s.a.w. bersabda:

لاَ تَحْقِرَنَّ مِن الْمَعْرُوْفِ شَيئاً وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أخَاكَ بِوَجْهٍ طَلْقٍ

Maksudnya: “Janganlah kamu perkecilkan (nilai) perkara kebaikan itu sedikitpun, meskipun (dalam hal) bertemu saudara (seagama) dengan wajah yang manis”[2].

Rasulullah s.a.w. melarang umatnya memperkecilkan kepentingan sesuatu amalan sunnah meskipun pada kacamata mereka ia adalah perkara kecil. Justeru, Baginda pernah menegur sahabat bernama Al-Bara’ Ibn ^cAzib r.a. kerana menukar perkataan nabi dengan perkataan rasul yang terdapat dalam lafaz zikir tidur berikut:

أللهُمَّ أسْلَمْتُ نَفْسِي إلَيْكَ وَفَوَّضْتُ أمْرِي إلَيْكَ وَوَجَّهْتُ وَجْهِي إلَيْكَ وَألْجَأْتُ ظَهْرِي إليكَ، رَغْبَةً ورَهْبـَةً إليكَ لاَ مَلْجَأَ ولاَ مَنْجَا مِنْكَ إلاَّ إلَيْكَ، آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أنْزَلْتَ وبِنـَبِـيِّك الَّذِي أرْسَلْتَ

Maksudnya: “Ya Allah! Aku menyerahkan diriku kepadaMu, aku menyerahkan urusanku kepadaMu, aku menghadapkan wajahku kepadaMu dan aku menyandarkan belakangku kepadaMu, kerana rasa suka dan takut kepadaMu. Tiada tempat perlindungan dan penyelamat daripada (ancamanMu) kecuali kepadaMu. Aku beriman dengan Kitab yang telah Engkau turunkan dan juga dengan Nabi Engkau yang telah Engkau utuskan”[3].

Al-Bara’ mungkin telah menukar lafaz itu kerana menganggap perkataan rasul itu lebih mulia dan lebih terhormat berbanding perkataan nabi. Namun, teguran dan larangan Baginda s.a.w. daripada menukar perkataan tersebut jelas menunjukkan bahawa mengekalkan perkataan asal itu adalah suatu ajaran agama yang tidak boleh dipandang ringan. Kalau dalam hal penukaran satu kalimah daripada satu lafaz zikir pun diambil berat oleh Nabi s.a.w., maka dalam hal-hal yang berkaitan hukum halal dan haram atau sunnah dan bid^cah, tentulah Baginda lebih prihatin terhadapnya. Jika teguran seperti yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. itu dihalakan kepada para pelekeh syariat hari ini, nescaya mereka akan mentertawa dan mengejek-ngejek si penegur serta mentohmahnya sebagai pencetus fitnah yang suka kepada perkara titik bengik.

Sunnah Adalah Syariat

Sunnah ialah segala perkataan, perbuatan, akuan dan ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. sebagai syariat bagi umat Islam. Ia adalah manifestasi keseluruhan syariat Islam yang syumul. Setiap syariat adalah ibadah manakala setiap ibadah itu pula adalah syiar agama. Kekurangan satu sunnah bermakna kekurangan satu syariat dan kekurangan satu syariat bermakna kekurangan satu syiar agama. Semakin banyak amalan sunnah yang diabaikan, maka semakin banyaklah syiar agama yang hilang dan semakin lemahlah keimanan umat Islam. Kerana kekuatan iman boleh bertambah dan berkurang bergantung kepada sejauh mana kepatuhan terhadap syariat agama. Iman akan bertambah dengan ketaatan dan akan berkurang dengan pengabaian.

Umat Islam dituntut supaya menghayati seluruh ajaran Islam kerana ajaran itu diturunkan oleh Allah S.W.T. bagi membina kehidupan mereka di dunia dan di akhirat. Dalam konteks ini Sheikh Muhammad Syaqrah berkata (maksudnya):

“Dan tidak tersembunyi dari pengetahuan orang berakal bahawa setiap suruhan dan larangan agama ini (Islam) mengandungi peranan yang berkesan dalam pembinaan insan, sama ada ia dari jenis perkara sunat, harus atau wajib dan sama ada ia dari jenis perkara makruh atau haram. Semua hukum hakam ini adalah cabang-cabang keimanan (seperti) yang telah disabdakan oleh Nabi s.a.w. (maksudnya): “Imam itu (ada) tujuh puluh cabang lebih, yang paling baik ialah ungkapan La Ilaha Illa Allah dan yang paling rendah ialah membuang perkara mudarat dari jalan, manakala sifat malu itu adalah sebahagian daripada iman”[4]. Kekurangan satu cabang darinya bermakna kekurangan sebahagian daripada iman itu, manakala keiltizaman seorang muslim dengan satu cabang pula bermakna pertambahan pada keimanannya. Kerana iman itu akan bertambah dan berkurangan dengan (sebab) perkataan dan perbuatan, dan ia adalah mazhab (pendapat) majoriti umat ini”[5].

Falsafah Isi Dan Kulit

Mungkin ramai yang memperkecilkan amalan-amalan sunnah kerana terkeliru dengan falsafah isi dan kulit. Kononnya ajaran Islam itu terbahagi kepada perkara isi dan kulit, lalu mereka tentukan mana yang dikatakan isi dan mana yang dikatakan kulit mengikut kecenderungan nafsu mereka sendiri. Falsafah seumpama ini sangat popular di kalangan penganut tasawuf sesat yang mendefinisikan ‘ajaran isi’ itu sebagai ilmu hakikat yang hanya boleh dicapai oleh orang seperti mereka, manakala ‘ajaran kulit’ itu pula mereka tafsirkannya sebagai ilmu syariat yang dipelajari oleh kebanyakan orang. Kerana berpegang dengan falsafah ini, mereka memperlekehkan syariat Islam dan melihat para ulama syariat itu sebagai ‘ulama kulit’, manakala merekalah ‘ulama isi’ yang sebenar.

Kecelakaan falsafah ini tidak terhenti setakat memperlekehkan ajaran agama sahaja, malah ia akhirnya mengheret mereka sampai ke tahap melucutkan segala hukum taklif dengan dakwaan kononnya orang yang sibuk mempelajari ilmu hakikat atau yang telah mencapai maqam tertentu dalam hiraki ilmu tersebut, tidak lagi terikat dengan sebarang hukum hakam. Maka, mereka tidak perlu lagi menunaikan ibadat wajib seperti solat, puasa dan zakat, sebagaimana mereka juga boleh melakukan perkara haram seperti zina, minum arak dan judi.

Kesan daripada falsafah dualisme (isi dan kulit) ini telah terbawa-bawa ke dalam pemikiran umat Islam hingga menyebabkan mereka memperkecilkan sebahagian daripada hukum hakam agama serta mengabaikan banyak sunnah Nabi s.a.w., tetapi pada masa yang sama mereka hidupkan pula banyak amalan bid^cah. Sikap memperlekehkan sunnah itu menyebabkan mereka tidak lagi sensitif terhadap gejala bid’ah yang berleluasa di sekeliling mereka. Maka mereka tidak merasa bertanggungjawab untuk menegurnya walaupun sekadar dengan hati, sedangkan teguran dengan hati itu adalah fardu ain yang jika diabaikan akan menafikan kewujudan iman dalam diri mereka.

Akhirnya, sensitiviti agama semakin berkurangan, prestasi keimanan merudum, jati diri semakin hilang dan pegangan agama hampir terlucut. Bila ada pihak yang cuba menghidupkan sesuatu amalan sunnah, maka para pelekeh sunnah akan memperlekehkannya dengan berkata: “Itu perkara kecil sahaja, sekarang bukan masanya untuk membincangkan perkara titik bengik seperti itu, tetapi masa untuk memikirkan perkara yang lebih besar, berkaitan ekonomi, pembangunan dan perpaduan”. Kononnya, amalan sunnah itu berbeza dengan kebiasaan setempat dan sebarang usaha untuk menghidupkannya boleh mengganggu keharmonian hidup masyarakat. Lebih malang lagi bila usaha menghidupkan sunnah itu dimomokkan dengan pelbagai gelaran negatif.

Jika diandaikan memang ada dalam Islam perkara isi dan kulit, maka hal itu tidak boleh dilihat sebagai mengurangkan nilai kepentingan perkara kulit berbanding perkara isi itu. Jika hal ini hendak dibandingkan dengan buah-buahan, maka fungsi kulit itu perlu dilihat sama pentingnya dengan isi. Allah SWT tidak sekali-kali menjadikan kulit buah-buahan itu sia-sia tanpa faedah, sebaliknya Dia menjadikannya bagi tujuan yang sangat penting untuk menjaga keelokan isi daripada menjadi rusak dan binasa. Tanpa kulit yang teguh, mantap dan sihat, nescaya isi akan menjadi buruk lagi busuk dan buah itu akhirnya akan gugur ke bumi. Bahkan, ada banyak jenis buah-buahan seperti buah zaitun, anggur, jambu dan epal yang kelazatannya terhasil bila dimakan bersama kulit.

Demikianlah juga kalau hal ini hendak dianalogikan dengan jenis kulit yang lain, seperti kulit badan manusia, binatang dan seumpamanya. Jika Allah SWT menjadikan fungsi semua jenis kulit begitu penting, maka demikianlah juga kedudukan perkara syariat yang dianggap sebagai kulit itu mesti dilihat sebagai sangat penting. Allah SWT telah mensyariatkan segala ajaran Islam itu untuk menjaga pegangan agama penganutnya daripada terhakis dan terpesong. Tanpa amalan syariat itu, nescaya pegangan agama akan menjadi rapuh, lemah tak bermaya dan akhirnya hancur binasa.

Kepentingan Menghidupkan Sunnah

Setiap muslim wajib berpegang teguh dengan Sunnah Nabi s.a.w. kerana ia adalah manifestasi ajaran Islam sebenar, yang boleh menyelamatkan mereka daripada terpesong ke jalan kesesatan. Sabda Nabi s.a.w.:

تَرَكْتُ فِيْكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوْا مَا إنْ تَمَسَكْتُمْ بِهِمَا، كِتَابَ اللهِ وَسُنَّتِيْ

Maksudnya: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selama kamu berpegang dengan keduanya, iaitu Kitab Allah (Al-Quran) dan Sunnahku”[6].

Dalam satu khutbah yang bersemangat, Baginda s.a.w. bersabda:

فَإنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ تَمَسَّكُوْا بِهَا وَعَضُّوْا عَلَيهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُوْرِ فإنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

Maksudnya: “Maka, sesungguhnya sesiapa di antara kamu yang hidup selepasku dia akan melihat banyak perselisihan, maka hendaklah kamu berpegang dengan Sunnahku dan sunnah Khulafa’ Rashidin Mahdiyyin, gigitlah ia (sekuat hati) dengan gigi geraham, dan hendaklah kamu jauhi perkara yang diada-adakan (dalam urusan agama) kerana ia adalah bid^cah sedangkan setiap bid’ah itu adalah sesat”[7].

Khutbah Nabi s.a.w. ini adalah suatu mukjizat ilmiah yang menggambarkan realiti perselisihan umat Islam selepas kewafatan Baginda. Ia adalah suatu peringatan tegas bagi sesiapa yang hidup dalam situasi perselisihan itu supaya menghadapinya dengan cara mengikuti sunnah. Kaedah usul telah menetapkan bahawa perkara yang merealisasikan keberhasilan perkara wajib juga dikira wajib"[8]. Justeru, oleh kerana mengikut sunnah Nabi s.a.w. itu wajib, maka usaha menghidup dan merealisasikannya juga adalah wajib. Menjelaskan kepentingan ini, Sheikh Al-Islam Ibn Taimiyyah (728 H) berkata (maksudnya): “Maka wajib ke atas setiap individu mencurahkan segala usaha dan tenaga untuk mengetahui apa yang dibawa olehnya (Rasulullah) serta mematuhinya, kerana inilah saja jalan pelepasan daripada azab yang pedih dan juga jalan kejayaan bagi mendapat nikmat syurga”[9].

Dari sudut yang lain, usaha menghidupkan Sunnah Nabi s.a.w. dilihat sebagai penting kerana setiap sunnah yang dihidupkan akan mematikan satu amalan bid^cah dan sebaliknya setiap sunnah yang dimatikan akan menghidupkan satu amalan bid^cah. Sabda Nabi s.a.w.:

سَيَلِي أُمُورَكُم بَعْدِي رِجَالٌ يُطْفِئُوْنَ السُّنَّةَ وَيَعْمَلُوْنَ بِالبِدْعَةِ...الحديث

Maksudnya: “Urusan kamu selepasku akan dikuasai oleh kaum lelaki yang akan memadamkan sunnah dan beramal dengan (amalan) bid^cah”[10].

Dalam sebuah hadith lain, Baginda s.a.w. memberitahu Huzaifah Ibn Al-Yaman r.a. bahawa kebaikan yang ada pada umat Islam akhir zaman bercampur baur dengan unsur-unsur bid’ah yang diistilahkan sebagai dakhan. Bila ditanya apakah maksud dakhan itu, baginda menjawab:

قَوْمٌ يَسْتَنُّوْنَ بِغَيْرِ سُنَّتِي وَيَهْدُوْنَ بِغَيْرِ هَدْيِي، تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ

Maksudnya: “Golongan yang tidak beramal dengan sunnahku dan yang tidak berhidayah dengan petunjukku, kamu mengetahui kebaikan dan keburukan mereka”[11].

Perkara bid^cah adalah antara perkara yang diberi perhatian serius oleh agama Islam. Nabi s.a.w. telah banyak memberi peringatan tegas kepada umatnya supaya menjauhi semua perkara tersebut, dan peringatan Baginda itu tentulah mengandungi hikmah-hikmah yang tidak boleh dipandang remeh begitu sahaja. Menjelaskan hikmah di sebalik peringatan Nabi s.a.w. ini, Al-Hafiz Ibn Hajar berkata (maksudnya): “Dan sebab (bagi) peringatan ini ialah (kerana) sesungguhnya (orang) yang mengadakan bid^cah itu kadang-kala mengambil mudah dengannya kerana keremehan perkara itu pada peringkat awalnya, sedangkan dia tidak perasan kerosakan yang akan berlaku akibatnya…”[12]. Dalam konteks ini juga, Imam Al-Barbahari berkata (maksudnya):

“Dan awasilah perkara-perkara bid^cah kecil kerana ia akan berulang sehingga menjadi besar. Demikianlah setiap (amalan) bid^cah yang diada-adakan di kalangan umat ini, pada mulanya adalah kecil dan mirip kepada kebenaran sehingga orang yang memasukinya (melakukannya) tertipu dengannya. Kemudian, dia tidak dapat keluar lagi darinya lalu ia membesar dan menjadi satu agama yang dianuti sehingga menyalahi jalan yang lurus dan akhirnya terkeluar dari ajaran Islam”[13].

Tiada cara lebih berkesan untuk menghapuskan bid’ah selain daripada menghidupkan semula segala sunnah yang telah diabaikan. Pengabaian sunnah Nabi s.a.w. berlaku dalam segala aspek syariat terutamanya aspek ibadat. Ia berlaku sama ada dalam konteks tidak buat apa yang Nabi s.a.w. buat (sunnah fi’liyyah) atau membuat apa yang Nabi s.a.w. tak buat (sunnah tarkiyyah). Antara pengabaian yang berlaku terhadap sunnah fi’liyyah ialah:

1. Menginaikan uban janggut dan rambut dengan warna selain warna hitam.
2. Mengkhatan dan menindik telinga bayi pada hari ke 7 selepas lahir.
3. Bertayammum dengan debu dinding.
4. Menjimatkan air ketika wuduk dan menunaikan solat sunat wuduk selepas wuduk.
5. Menyapu atas stoking dan sepatu ketika wuduk.
6. Berwuduk sebelum mandi wajib.
7. Berwuduk sebelum dan selepas bangkit dari tidur.
8. Berwuduk sebelum mengulangi jima’.
9. Azan dan Iqamah ketika solat di mana sahaja dan bersalawat kepada Nabi s.a.w. selepas azan.
10. Bersolat sambil memakai sepatu/kasut yang bersih sekali sekala.
11. Membaca ayat 136 surah al-Baqarah dan ayat 64 surah Ali^cImran dalam solat sunat subuh.
12. Tidur mengiring selepas solat sunat subuh.
13. Menunggu waktu solat duha selepas solat subuh di masjid dan menunaikannya.
14. Menyaringkan bacaan surah dalam solat sirriyyah sekali sekala.
15. Berdoa, bertasbih dan berta^cawwuz ketika membaca ayat yang berkenaan.
16. Menjawab salam dengan isyarat tangan ketika sedang solat.
17. Menghimpunkan dua surah dalam satu rakaat.
18. Menghembus ke sebelah kiri tiga kali ketika terasa ada waswasah daripada syaitan Khinzab.
19. Menambah ungkapan ‘wabarakatuh’ di akhir salam solat dan mengucap salam ketika bersurai dari majlis.
20. Solat sunat ringkas dua rakaat sebelum solat tahajjud.
21. Solat ringkas dua rakaat, kadang kala sambil duduk, selepas solat witir.
22. Membaca doa qunut solat witir sebelum ruku’.
23. Solat sunat dua rakaat dan bersedekah ketika taubat.
24. Solat Hariraya di kawasan lapang.
25. Membayar zakat fitrah dengan makanan ruji kepada fakir miskin.
26. Memulakan takbir Raya Puasa dari waktu subuh pagi raya sehingga solat hariraya dan memulakan takbir Raya Haji dari pagi hari Arafah sehingga waktu asar hari ke tiga tasyriq (13 Zulhijjah).
27. Solat sunat dua rakaat di rumah sebaik kembali dari solat Hariraya.
28. Solat sunat dua rakaat di masjid berdekatan sebelum pulang ke rumah dari perjalanan musafir.
29. Solat Gerhana.
30. Solat Istisqa’.
31. Mengebas tilam dengan kain sebelum tidur.
32. Membuang benda bahaya di jalan awam.
33. Penampilan berkaki ayam sekali sekala.
34. Mendedahkan anggota badan kepada titisan air hujan.
35. Menulis wasiat dengan muqaddimah.
36. Berwasiat supaya kematian diurus mengikut sunnah.
37. Memudahkan proses perkahwinan dan penceraian.
38. Memberi hak kediaman di rumah perkahwinan bagi wanita dalam iddah cerai.
39. Berjihad sekurang-kurangnya sekali setahun.
40. Mengamalkan zikir harian.

---

[1] Al-Baqarah, 2: 208.

[2] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^cArabiyy, Beirut, 1991, No: 2626.

[3] Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, 1379 H, Sahih Al-Bukhari (bersama Fath Al-Bari), Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1: 357, No: 247.

[4] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^cArabiyy, Beirut, 1991, No: 35.

[5] Muhammad Ibrahim Syaqrah, Tanwir Al-Afham, hal: 36-44, dipetik daripada ^cAli Ibn Hasan Ibn ^cAli Ibn ^cAbd Al-Hamid Al-Halabi, ^cIlm Usul Al-Bida^c, Dar Ar-Rayah, Riyadh/Jeddah, 1417 H, hal: 254.

[6] Malik Ibn Anas, Al-Muwatta’ (bersama Syarh Az-Zarqani), Dar Al-Fikr, Beirut, t.th, No: 1727. Hadith dinilai sebagai masyhur oleh Ibn ^cAbd Al-Barr Al-Qurtubi dalam At-Tamhid dan dinilai sebagai hasan oleh Al-Albani dalam Misykat Al-Masabih, At-Tawassul dan Manzilah As-Sunnah. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah. atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[7] Abu Daud, Sulaiman Ibn Al-Asy-‘Ath, Sunan Abi Daud, Dar Al-Hadith, Beirut, 1974, No:4607 At-Tirmizi, Muhd Ibn Isa, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, Beirut, 1987, No: 2510 dan Ibn Majah, Muhd Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiyyah, Kaherah, t.th, No: 4036. Hadith ini telah dinilai sahih oleh Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah As-Sahihah, Maktabah Al-Ma’arif, Riyadh, 1996, 6: 526, No: 2735.

[8] Wahbah Az-Zuhaili, Usul Al-Fiqh Al-Islami, Dar Al-Fikr, Damsyik, Syria, 1986, 2: 67-71.

[9] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu al-Fatawa, Terbitan Waqaf, Arab Saudi, 1398 H, 1:5-6.

[10] Ibn Majah, Muhd. Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-^cArabiyyah, Kaherah, t.th, 2: 956, No: 2865. Hadith ini telah dinilai sahih oleh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah, No: 2864 dan Sahih Sunan Ibn Majah, No: 2332. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah, atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[11] Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, 1987, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 3: 1319, No: 3411 dan 6: 2595, No: 6673. Musim Ibn Al-Hajjaj t.th, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^cArabiyy, Beirut, 3: 1475, No: 1847.

[12] Al-^cAsqalani, Ahmad Ibn ^cAli Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma^crifah, Beirut, 1379 H, 13: 302.

[13] Hasan ibn ^cAli Ibn Khalaf Al-Barbahari (M 329 H), Sharh As-Sunnah, dalam ^cAli Ibn Hasan Ibn ^cAli Ibn ^cAbd Al-Hamid Al-Halabi, ^cIlm Usul Al-Bida^c, Dar Ar-Rayah, Riyadh/Jeddah, 1417 H, hal: 247. lihat juga edisi terjemahan oleh Zainal Abidin LC, Dar El-Hujjah, Jakarta, Indonesia, 2002, hal: 39.

SEMINAR PENGHAYATAN SUNNAH
PADA : 29 OKTOBER 2008 (RABU)

MASA : 8.00 PAGI – 1.00 TENGAH HARI

TEMPAT : DEWAN WARISAN, KANGAR

ATURCARA PROGRAM

8.00 PAGI : KETIBAAN PESERTA-PESERTA

8.30 PAGI : PERASMIAN PROGRAM

OLEH : Y.A.B MENTERI BESAR PERLIS


8.45 PAGI : PEMBENTANGAN PERTAMA DAN SOAL JAWAB

TAJUK : AS-SUNNAH ; PENGENALAN SERTA PRINSIPNYA

OLEH : DR MOHD ASRI BIN ZAINUL ABIDIN

MUFTI KERAJAAN NEGERI PERLIS


10.00 PAGI : REHAT (JAMUAN PAGI).


10.30 PAGI : PEMBENTANGAN KEDUA DAN SOAL JAWAB

TAJUK : AMALAN-AMALAN SUNNAH YANG DITINGGALKAN

OLEH : DR AZWIRA BIN ABDUL AZIZ

PENSYARAH KANAN UKM


11.45 PAGI : PEMBENTANGAN KETIGA DAN SOAL JAWAB

TAJUK : BIDAAH ; SATU PENILAIAN…

OLEH : USTAZ FATHULBARI MAT JAHYA

PENDAKWAH KEMEN. LUAR ARAB SAUDI


1.00 TGHR : MAKAN TENGAH HARI


MAJLIS BERSURAI

Perbetul Cara Fikir

Buku Pelik Tapi Benar di dalam solat

Kuliah Bersama Mufti, Ceramah Sempena Ulang Tahun ke 18 Tabung Serambi Mekah Kelantan Darul Naim

Mufti tetap melepaskan jawatan walaupun kontrak disambung

Semenjak isu persaraan Mufti Perlis S.S. Dr. Mohd Asri Zainul Abidin diperkatakan oleh masyarakat malaysia amnya, maka banyaklah pula kedengaran mereka yang memperkatakan tentang sebab kenapa Dr. Asri meletakkan jawatannya.

Walaupun saya telah melihat sendiri surat yang dikeluarkan oleh Pejabat Setiausaha Kerajaan Negeri Perlis yang bertarikh 25 Oktober 2007 yang telahpun menyambung kontrak S.S Mufti dari 8 Jun 2007 sehinggalah 7 Jun 2009, (Suk.Ps.01A/2265(29) ) namun hasrat beliau masih seperti yang telah beliau katakan sebelum ini iaitu untuk melepaskan jawatan tersebut setelah 2 tahun dipinjamkan dari USM.

Sehingga pagi tadi beliau telah berjumpa dengan Tuanku Raja Perlis dan baginda meminta beliau untuk kekal sehingga akhir tahun ini, bahkan baginda sedia untuk menitahkan supaya beliau kekal sebagai Mufti Perlis, tetapi atas pilihan beliau, juga oleh kerana beliau akan berlepas ke UK pada awal bulan disember ini maka beliau akan berada di perlis sehinggalah akhir bulan November ini.

Cumanya yang penting ialah ini bukanlah noktah terakhir perjuangan beliau, insya Allah beliau akan teruskan perjuangan ini seperti sebelum menjadi mufti lagi, Perancangan Allah itu ialah yang terbaik , sama-samalah kita berdoa untuk masa hadapan perjuangan dakwah sunnah ini.

Sunnahkah membaca al-Quran di kubur?

Kebiasaan sebahagian masyarakat kita apabila tibanya Hari Raya maka suburlah amalan menziarahi kubur serta membaca al-Quran terutamanya surah yasin di pagi hari raya sehingga ianya menjadi seakan-akan pesta atau upacara wajib di hari tersebut. Persoalannya adakah amalan membaca al-Quran di kubur ini dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para salaf?

Menziarahi kubur merupakan satu amalan yang disuruh serta digalakkan di dalam ajaran Islam di atas tujuan mengambil pengajaran dan peringatan tentang kematian seperti yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam hadis-hadisnya.

Namun begitu sekiranya dilihat kepada amalan yang dilakukan oleh masyarakat Islam kita pada hari ini, kita mendapati sebahagian mereka telah melakukan satu kesalahan di dalam amalan menziarahi kubur iaitulah dengan melakukan amalan tambahan ketika menziarahinya yang bukan dari syariat Islam. Amalan yang dimaksudkan ialah membaca Al-Quran di atas kubur.

Dalil menjelaskan amalan membaca Al-Quran di kubur tidak disyariatkan

Amalan ini tidak menepati sunnah di lihat dari beberapa aspek:-

Pertama: Nabi s.a.w. tidak mengajarkannya kepada sahabat

Ummul Mukminin Aisyah r.ha yang merupakan orang yang paling disayangi oleh baginda s.a.w. telahpun bertanya kepada Nabi s.a.w. di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitab sahihnya, Nabi bersabda:

إنَّ رَبَّكِ يَأْمُرُكِ أن تَأتِي أهْلَ البَقِيْعِ فَتَسْتَغْفِرَ لَهُمْ، قَالَتْ: قُلْتُ: كَيْفَ أَقُوْلُ لَهُمْ يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ قَالَ: قُوْلِي: السَّلاَمُ عَلَى أهْلِ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، وَيَرْحَمُ اللهُ الْمُسْتَقْدِمِيْنَ مِنَّا وَالْمُسْتَأْخِرِيْنَ، وَإِنَّا إنْ شَاءَ الله بِكُم لَلاَحِقُوْن.

Nabi bersabda kepada Aisyah r.ha: sesungguhnya Tuhanmu memerintahkan kepadamu pergi ke perkuburan baqi’ lalu pohonlah keampunan dari Allah untuk mereka. Maka Aisyah bertanya kepada Nabi s.a.w. apakah yang aku perlu katakan? Nabi s.a.w. menjawab: ucapkanlah: Salam sejahtera ke atas penghuni rumah ini (kubur) dari kalangan Mukminin dan muslimin, semoga Allah merahmati mereka yang telah mendahului kami dan yang terkemudian dan sesungguhnya kami insya Allah akan menyusul sesudah kamu semua.

Begitu juga seperti hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, diriwayatkan dari Sulaiman bin Buraidah dari ayahnya (Buraidah)

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يُعَلِّمُهُمْ إذا خَرَجُواْ إلَى المَقَابِرِ أن يَقُولُوا: السَّلاَمُ عَلَيكُم أهْلَ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، وَإِنَّا إنْ شَاءَ الله بِكُم لاَحِقُوْن. نسأل الله لَنَا وَلَكُم العَافِيَةَ.

Nabi s.a.w. mengajarkan kepada mereka (para sahabat) apabila mereka menziarahi kuburan hendaklah ucapkan Salam sejahtera ke atas penghuni rumah ini (kubur) dari kalangan Mukminin dan muslimin, sesungguhnya kami insya Allah akan menyusul sesudah kamu semua, Kami mohon keselamatan daripada Allah untuk diri kami dan untuk kamu semua.

Sekiranya disyariatkan membaca al-Quran di kubur mengapa Nabi s.a.w. tidak menyuruh Aisyah dan para sahabat yang lain supaya melakukan perkara itu. Ini bercanggah dengan kaedah yang masyhur di dalam ilmu Usul berbunyi:

تَأْخِيْرُ البَيَانِ عَن وَقْتِ الحَاجَةِ لاَ يَجُوْزُ

“Tidak boleh menangguhkan penerangan di saat ianya diperlukan”.

Kaedah ini membawa pengertian bahawasanya Nabi s.a.w. tidak boleh menangguh untuk memberitahu dan menerangkan kepada umatnya suatu perkara yang penting dan diperlukan pada saat itu. Dan sekiranya Nabi s.a.w. tidak menerangkan pada saat itu menyebabkan kemungkinan Nabi s.a.w. tidak dapat menerangkan pada waktu yang lainnya. Inilah yang dimaksudkan kaedah ini. Sekiranya membaca al-Quran itu amalan yang disyariatkan maka sudah pasti nabi akan mengajarkannya kepada Aisyah r.ha. disamping ucapan salam yang diajarkannya di dalam hadis berkenaan. Kerana membaca al-Quran adalah lebih afdal dari sekadar memohon keampunan untuk penghuni kubur.

Kedua: Pemahaman dari hadis-hadis baginda Rasulullah s.a.w.

Daripada Abu Hurairah r.h. Nabi s.a.w. bersabda:

لاَ تَجْعَلُوا بُيُوْتَكُمْ مَقَابِرَ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَفِرُّ مِن البَيْتِ الذِيْ يُقْرَأُ فِيْهِ سُوْرَةُ البَقَرَةِ

Jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kuburan, sesungguhnya syaitan akan lari dari rumah yang dibaca di dalamnya surah al-baqarah. Hadis riwayat Imam Muslim.

Hadis ini menunjukkan bahawa rumah yang dibaca di dalamnya surah al-baqarah akan menyebabkan syaitan lari. Perumpamaan nabi s.a.w. rumah dengan kubur di dalam hadis ini difahami secara mafhum mukhalafahnya (salah satu kaedah istinbat hukum, dibawah ketegori Mafhum al-Ghayah) kubur ialah tempat yang tidak dibaca padanya Al-Quran. Sekiranya kubur merupakan tempat disyariatkan membaca al-Quran maka perumpamaan Nabi s.a.w. ini tidak membawa apa-apa erti, dan dalam erti kata yang lain perumpamaan rumah dengan kubur itu adalah sia-sia. Dan ini mustahil kerana keseluruhan perkataan atau ucapan Nabi s.a.w. melalui hadis-hadisnya itu membawa makna yang sangat mendalam tetapi ibarahnya (susunan ayatnya) sangat ringkas yang disebut sebagai jawamiul kalim yang bermaksud ringkas tapi padat. Seperti hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan dari sahabat Ibn Umar bahawa Nabi s.a.w. bersabda:

صلوا في بيوتكم، ولا تتخذوها قبوراً

Jadikanlah sebahagian dari solat-solat kamu (solat sunat) itu di rumah dan jangan jadikannya seperti kubur. Hadis riwayat Imam al-Bukhari.

Hadis ini menyatakan kubur bukan tempat mendirikan solat kerana nabi menyamakan rumah yang tidak dilakukan solat di dalamnya seperti kubur. Lakukankanlah sebahagian solat (solat sunat) kamu di rumah.

Oleh sebab itu Imam Ibn Hajar ketika mensyarahkan hadis ini di dalam kitabnya “Fathul bari” menyatakan perkataan Nabi s.a.w. “jangan jadikannya seperti kubur” bermaksud kubur bukan tempat melakukan ibadah. Maka kesimpulan yang dapat di ambil dari hadis ini ialah oleh kerana membaca al-Quran merupakan ibadah yang sangat disuruh oleh agama, maka tempatnya bukanlah di kuburan, Ikutilah apa yang telah dianjurkan oleh baginda s.a.w. dengan membacanya di rumah dan secara tidak langsung dapat menghindarkan rumah dari gangguan syaitan.

Ketiga: Hadis yang menganjurkan bacaan Al-Quran di kubur merupakan hadis dhoif (lemah)

Sebahagian masyarakat berhujahkan sebuah hadis yang membenarkan bacaan Al-Quran di kubur iaitu hadis dari Mubassyir dari Abdir Rahman bin al-Ala’ bin al-Lajlaj dari bapanya bahawasanya dia berwasiat apabila dia meninggal dan setelah dia ditanam dibacakan di sisi kepalanya permulaan surah al-baqarah dan akhirnya.

Di dalam hadis ini terdapat rawi (orang yang meriwayatkan hadis) yang bernama Abdul Rahman bin al-Ala’ bin al-Lajlaj dimana rawi ini merupakan seorang yang tergolong di kalangan rawi-rawi yang majhul (yang tidak dikenali) seperti yang disebutkan oleh al-Imam al-Zahabi sewaktu menceritakan biodata rawi ini di dalam kitabnya Mizanul I’tidal (2/574, no 4925) dengan katanya: “tiada seorang pun yang meriwayatkan daripadanya kecuali Mubasyar bin Ismail al-Halabi”.

Maka hadis yang terdapat di dalamnya rawi yang tidak dikenali menyebabkan taraf hadis dihukumkan oleh ulamak hadis seperti al-Albani sebagai dhoif (lemah) tidak boleh dijadikan hujah di dalam hukum hakam syarak. (Ahkamul Janaiz: 244)

Adapun hadis-hadis yang menyatakan bacaan yasin, bacaan Qulhu wallahu ahad dan sebagainya di atas kubur kesemuanya merupakan hadis yang maudu’ (palsu) dan La Asla lahu (tidak ada asalnya).

Keempat: Tujuan menziarahi Kubur

Tujuan daripada menziarahi kubur bukan untuk membaca al-Quran tetapi untuk mengambil I’tibar dan pengajaran mengingati kematian. Abu Said al-Khudri berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda:

إِنِّي نَهَيْتُكُمْ عَن زيارةِ القُبُوْر فَزُوْرُوْهَا، فَإِنَّ فِيْهَا عِبْرَةً

Sesungguhnya aku dahulu melarang kamu menziarahi kubur, sekarang ziarahilah, kerana padanya terdapat pengajaran. Hadis sahih diriwayatkan oleh Ahmad (3/38/63/66) dan al-Hakim (1/374-375).

Dari Anas bin Malik bahawa nabi s.a.w. bersabda:

كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَن زيارةِ القُبُوْرِ أَلاَ فَزُوْرُوْهَا، فَإِنَّهَا تُرِقُّ القَلْبَ، وتُدْمِعُ العَيْنَ، وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ، وَلاَ تَقُوْلُ هُجْراً

Aku dahulu melarang kamu menziarahi kubur, sekarang ziarahilah, kerana padanya dapat melembutkan hati, mengalirkan air mata dan memperingatkan akan akhirat, dan jangan kamu berkata perkara yang tidak baik. Diriwayatkan oleh al-Hakim (1/376) dengan sanad yang hasan.

Kelima: Kaedah

Persoalan yang perlu difikirkan juga ialah di zaman nabi s.a.w. adakah terdapat di sana halangan untuk membaca al-Quran di kubur? jawapannya sudah tentu tiada halangan untuk melakukan demikian. Dan sekiranya tiada halangan dan ianya baik serta afdal mengapa nabi s.a.w. tidak mengajar dan menyuruh para sahabat melakukan perkara tersebut?

Kaedah penting yang disebutkan oleh para ulamak “Sekiranya sesuatu amalan tertentu yang tidak dilakukan pada masa nabi s.a.w. hidup disebabkan adanya halangan yang menghalang dari ianya dilakukan, maka apabila halangan tersebut hilang selepas dari kewafatan nabi s.a.w. maka hukumnya harus diamalkan”.

Contohnya solat tarawikh secara berjemaah, nabi s.a.w. tidak melakukannya berterusan kerana bimbang ianya diwajibkan, setelah kewafatan nabi s.a.w. kebimbangan tersebut telah pun hilang disebabkan terputusnya wahyu dengan kewafatan nabi. Maka setelah itu hokum mengamalkannya dibolehkan.

“Dan sekiranya tiada halangan yang menghalang sesuatu amalan dilakukan, dan dalam masa yang sama nabi s.a.w. tidak melakukan dan menganjurkannya kepada para sahabat maka setelah kewafatan baginda s.a.w. amalan tersebut tidak disyariatkan”.

Contohnya amalan membaca al-Quran di kubur. Sebab itulah pentingnya memahami al-Quran dan hadis-hadis baginda s.a.w. sebagaimana yang difahami oleh salaf iaitu para sahabat.

Keenam: Membaca Al-Quran di kubur boleh membawa kepada kesalahan yang lain.

Jika ditinjau dari sudut yang lain, selain kesalahan amalan membaca Al-Quran di kubur, kita juga mendapati anggota masyarakat kita juga kebanyakkannya telah melakukan satu kesalahan yang jelas di larang oleh agama sewaktu menziarahi kubur dan membaca al-Quran di sana. Iaitulah dengan duduk di atas kuburan untuk membaca yasin dan sebagainya. Mengapakah perkara ini tidak diambil berat oleh masyarakat kita? Jawapannya disebabkan kerana kejahilan. Tidakkah kita mendengar hadis Nabi s.a.w.

لأَنْ يَجْلِسَ أَحَدُكُمْ عَلَى جَمْرَةٍ فَتَحْرِقُ ثِيَابَهُ فَتَخْلِص إِلَى جِلْدِهِ خَيْرٌ لَهُ مِن أَنْ يَجْلِسَ عَلَى قَبْرٍ

Adalah lebih baik bagi seseorang di kalangan kamu duduk di atas bara api sehinga terbakar pakaiannya dan melecur kulitnya daripada dia duduk di atas kubur”. Hadis diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam bab “Larangan duduk di atas kubur dan bersolat di atasnya.

Allah berfiman:

"فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ"

Maksudnya:

“dan hendaklah mereka yang menyanggahi perintahnya beringat bahawa mereka akan ditimpakan fitnah (di dunia) dan azab yang pedih (di akhirat)”. Surah al-Nur:63

disimpulkan disini amalan yang dianjurkan ketika menziarahi kubur ialah

1- Memberi salam kepada ahli kubur

2- Berdoa untuk diri sendiri dan ahli kubur

3- Mengambil pengajaran dan menginsafi diri ketika menziarah kubur.

Wallahu a’lam.

Abu Syu'aib

Saya mengucapkan Selamat Hari Raya Iedul Fitri 1429 Hijrah

تقبل الله منا ومنكم

Kepada semua Muslimin dan Muslimat

Semoga Hari Raya yang disambut ini sesuai dengan kehendak sunnah Rasul S.A.W

Kewajipan menunaikan solat Ied

Suatu sikap yang ada pada sebahagian masyarakat kita bila menjelangnya pagi syawal ialah tidak mengambil berat kepentingan solat hari raya baik Iedul Fitiri mahupun Iedul Adha. Semuanya bertitik-tolak daripada ‘mind setting’ yang telah diletakkan di dalam minda masing-masing bahawa solat hari raya itu hanyalah sunat. Ini membuatkan mereka leka sehingga ke tahap meninggalkannya.

Bila disebut sunat maka satu lagi sikap masyarakat kita yang perlu diperbetulkan ialah apabila disebut suatu perkara itu sunat maka amalan atau perkara tersebut tidaklah perlu dilakukan, begitu juga apabila diberitahu kepadanya sesuatu perkara atau amalan itu makruh maka dialah orang yang pertama yang melakukannya. Oleh itu perkara ini perlu diberi perhatian oleh pelbagai pihak supaya masyarakat kita mempunyai kesedaran untuk tidak meninggalkannya.

Solat hari raya

Kewajipan menunaikan solat hari raya ini dilihat daripada perbuatan Nabi s.a.w. yang tidak pernah meninggalkannya bahkan baginda s.a.w. memerintahkan lelaki dan perempuan keluar untuk tujuan tersebut. Daripada Ummu ‘Atiyyah dia berkata:

أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نخرجهن في الفطر والأضحى: العواتق والْحُيَّض وذوات الخدور، فأما الحيَّض فيعتزلن الصلاة ويشهدن الخير ودعوة المسلمين، قلت يا رسول الله: إحدانا لا يكون لها جلباب، قال: لتُلبِسْهَا أختها من جلبابها. أخرجه البخاري ومسلم

Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami bersama anak dara dan perempuan yang haid untu keluar ke tempat solat pada hari raya Fitri dan Adha. Adapun perempuan yang haid maka mereka tidak melakukan solat, menyaksikan kebaikan dan doa kepada kaum muslimin. Aku berkata: wahai Rasulullah salah seorang kami tidak mempunyai jilbab. Nabi berkata: hendaklah saudaranya memakaikannya dari jilbabnya. (meminjam dari saudaranya)

Perintah Nabi s.a.w. untuk keluar menunjukkan wajibnya untuk bersolat hari raya bagi mereka yang tidak mempunyai keuzuran. Begitu juga perintah al-Quran untuk solat hari raya seperti yang dinyatakan oleh para ulamak tafsir ketika menafsirkan firman Allah Ta’ala di dalam surah al-Kautsar ayat 2:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَر

Dan solatlah kepada Tuhanmu dan bersembelih korban

Mereka menyatakan yang dimaksudkan ayat ini ialah solat hari raya. Antara dalil lain yang menunjukkan bahawa solat hari raya merupakan suatu kewajipan ialah solat hari raya menggugurkan kewajipan jumaat apabila sekiranya hari raya jatuh pada hari jumaat. Solat jumaat merupakan kewajipan, dan perkara yang tidak wajib (sunat) tidak boleh menggugurkan suatu amalan yang wajib. Ini menunjukkan solat hari raya juga adalah kewajipan.

walaupun jumhur ulamak berpendapat solat hari raya ini sunat muakkad, tetapi tidak sepatutnya seorang muslim itu mengabaikan kepentingannya. Solat hari raya merupakan syiar Islam dan ianya merupakan ibadah yang utama di dalam menghidupkan hari raya.

Wallahu a’lam

-Abu Syu’aib

I'tikaf

Antara ibadat yang penting di dalam bulan ramadhan ini ialah I’tikaf sehinggakan Nabi s.a.w. tidak pernah meninggalkannya ketika berada di dalam bulan yang penuh barakah ini.

I’tikaf bermaksud:

المقام في المسجد من شخص مخصوص على صفة مخصوصة

Duduk di dalam masjid yang dilakukan oleh orang tertentu dengan cara tertentu

Maksudnya, ibadat I’tikaf ini ialah seseorang yang duduk mengunci dirinya di dalam masjid, mengosong dan menjauhkan dirinya dari hiruk pikuk kesibukan dunia dengan tujuan beribadat kepada Allah s.w.t.

Tiada khilaf (perselisihan) dikalangan ulamak tentang pensyariatan I’tikaf. Ianya bersumberkan firman Allah s.w.t. di dalam surah al-Baqarah: 187

ولا تبُاَشِرُوهُنَّ وأنْتُم عَاكِفُوْنَ فِي الْمَسَاجِد

Maksudnya: Dan janganlah kamu menyetubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beri’tikaf di masjid.

Daripada Abu Hurairah r.a.

كان النبي صلى الله عليه وسلم يَعْتَكِفُ فِي كُلِّ رمضان عَشرة أيَّام، فلَمَّا كان العَام الذي قُبِضَ فيه اعتكَفَ عِشْرِين يَوماً

Nabi s.a.w. beri’tikaf pada setiap kali ramadhan 10 hari, apabila tiba tahun di mana baginda diwafatkan, baginda beri’tikaf 20 hari. (al-Bukhari dan Muslim)

Hukumnya

I’tikaf hukumnya sunat (mustahab) kecuali jika sekiranya seseorang itu bernazar, maka dia wajib menunaikannya. Ianya sangat dituntut kerana Nabi s.a.w. sentiasa melaziminya sebagai mendekatkan diri kepada Allah.

Bilakah masanya untuk beri’tikaf

Disyariatkan beri’tikaf pada bila-bila masa sahaja di dalam setahun. Aisyah r.ha berkata:

...وترك الاعتكاف في شهر رمضان حتى اعتكف في العشر الأول من شوّال

Nabi meninggalkan I’tikaf pada bulan ramadhan sehingga baginda melakukannya pada 10 yang terawal dalam bulan syawal. (al-Bukhari)

Walaubagaimanapun waktu yang sangat dituntut untuk melakukan ibadat I’tikaf ialah dalam bulan ramadhan dan yang paling afdhalnya 10 hari yang terakhir seperti di dalam hadis Abu Hurairah yang telah dinyatakan sebelum ini.

Syarat-syarat beri’tikaf

Islam

Allah berfirman:

لَئِن أشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ

Jika kamu melakukan syirik (menyekutukan Allah) nescaya terhapuslah amalanmu.

(al-Zumar: 65)

Beraqal

Daripada Aisyah r.ha, Rasulullah s.a.w. bersabda:

رفع القلم عن ثلاث: عن النائم حتى يستيقظ، وعن المجنون حتى يعقل أو يفيق، وعن الصبي حتى يحتلم

Terangkat pena itu (tidak dihitung amalannya) daripada 3 orang: dari seorang yang tidur sehinggalah dia terjaga, dari seorang yang gila sehinggalah dia beraqal atau waras dan daripada kanak-kanak sehinggalah dia mimpi (baligh)

Tidak disyariatkan I’tkaf kecuali di dalam masjid

Allah berfirman:

ولا تباشروهُنَّ وأنتُم عاكِفُوْنَ فِي الْمَسَاجِد

Maksudnya: Dan janganlah kamu menyetubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beri’tikaf di masjid.

Aisyah menyatakan:

السنَّة فِي المعتكف أن لا يَخْرُج إلا لحاجته التي لا بد منها، ولا يعُود مريضاً، ولا يمسّ امرأته، ولا يباشرها، ولا اعتكاف إلاَّ فِي مسجد جماعة، والسنَّة فيمن اعتكف أن يَصُوم.

Sunnah bagi orang yang beri’tikaf ialah dia tidak keluar (dari masjid) kecuali ada keperluan yang tidak boleh dielakkan, tidak pergi menziarahi orang sakit, tidak menyentuh dan bersetubuh dengan isterinya, dan tidak ada I’tikaf kecuali di masjid yang didirikan di dalamnya solat jamaah, juga sunnah bagi orang yang beri’tikaf untuk berpuasa. (al-Baihaqi dengan sanad yang sahih dan Abu Dawud dengan sanad yang hasan)

Hadis ini menjelaskan maksud daripada ibadat I’tikaf. Iaitu seorang yang beri’tikaf itu tidak keluar dari masjid ke tempat yang lain seperti balik ke rumah, sehinggakan menziarahi orang sakit juga tidak perlu. Inilah yang dinamakan I’tikaf meninggalkan segala kesibukan dunia untuk menumpukan sepenuh perhatian kepada ibadat. Walaubagaimana pun sekiranya ada hajat yang mendesak yang tidak dapat dielakkan maka dia boleh keluar seketika kemudian hendaklah kembali semula ke dalam masjid.

Tidak cukup masjid yang ada solat jamaah sahaja tetapi hendaklah I’tikaf dilakukan di dalam masjid Jamik. Jamik bermaksud masjid yang ditunaikan solat jumaat di dalamnya. Ini supaya seseorang yang beri’tikaf tidaklah perlu untuk keluar dari tempat I’tikafnya untuk solat jumaat.

Masjid yang paling afdhal untuk beri’tikaf ialah Masjid al-Haram yang solat di dalamnya menyamai 100,000 solat, Masjid al-Nabawi menyamai 1000 solat dan Masjid al-Aqsa menyamai 250 solat.

Sebahagian ulamak berpendapat ibadat I’tikaf hanya boleh dilakukan di dalam 3 masjid ini sahaja kerana ianya dikhususkan oleh hadis berikut:

لا اعتكاف إلا في المسجد الثلاثة

Tidak ada I’tikaf kecuali di dalam masjid yang 3 sahaja.

Ianya disebut oleh sebahagian salaf Huzaifah ibn al-Yaman, Sa’id bin Musayyib dan Atho’ tetapi beliau tidak menyebut masjid al-Aqsa.

Peringatan: sesiapa yang bernazar untuk beri’tikaf di salah sebuah masjid yang 3 ini (Masjid al-Haram, al-Nabawi dan al-Aqsa) maka wajib baginya untuk menunaikan di sana. Adapun sekiranya bernazar di mana-mana masjid selain dari masjid yang 3 ini maka dia boleh menunaikannya di mana-mana masjid yang dia kehendaki.

Kemestian untuk berpuasa bagi mereka yang beri’tikaf

Di dalam masalah ini ulamak berselisih pendapat sama ada seseorang yang beri’tikaf itu mesti berpuasa atau pun tidak. Walau bagaimanapun semuanya sepakat bahawa yang paling afdhalnya dalam keadaan berpuasa.

والسنَّة فيمن اعتكف أن يَصُوم.

sunnah bagi orang yang beri’tikaf untuk berpuasa.

Al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah menyatakan:

ولم ينقل عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه اعتكف مفطراً قط بل قد قالت عائشة: "لا اعتكاف إلا بصوم"، ولم يذكر سبحانه الاعتكاف إلا مع الصوم، ولا فعله رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا مع الصوم. فالقول الراجح في الدليل الذي عليه جمهور السلف: أن الصوم شرطٌ في الاعتكاف، وهو الذي كان يُرجِّحُه شيخ الإسلام أبو العباس بن تيمية.

Tidak dinaqalkan (diriwayatkan) daripada Nabi s.a.w. bahawa baginda beri’tikaf dalam keadaan tidak berpuasa, bahkan Aisyah menyatakan: “Tidak ada I’tikaf kecuali dengan berpuasa”. Dan Allah s.w.t. tidak menyebut I’tikaf kecuali disebut bersama puasa, juga tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. kecuali baginda berpuasa. Maka pendapat yang rajah (tepat) berdasarkan dalil yang dipegang oleh jumhur (majoriti) salaf ialah puasa merupakan syarat dalam beri’tikaf dan pendapat ini juga ditarjihkan oleh Syeikhul Islam Abu al-Abbas ibn Taimiyyah. (Zadul Ma’ad 2/83).

Syeikh Hussain bin Audah al-Awaisyah menaqalkan perkatan gurunya Syeikh al-Albani setelah membawakan kata-kata Ibn Qayyim ini

ويترتب عليه أنه لا يشرع لمن قصد المسجد للصلاة أو غيرهما أن ينوي الاعتكاف مدة لبثه فيه، وهو ما صرح به شيخ الإسلام رحمه الله في ((الاختيارات))

(daripada kata-kata Ibn Qayyim di atas) maka faedah yang boleh diperolehi ialah tidak disyariatkan bagi mereka yang hanya memasuki masjid dengan tujuan bersolat atau selainnya untuk berniat I’tikaf selama tempoh keberadaannya di dalam masjid berkenaan. Pendapat ini dinyatakan oleh Syeikhul Islam di dalam (al-Ikhtiyarat).

Bilakah seorang yang hendak beri’tikaf itu memasuki masjid

Daripada Aisyah r.ha:

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أراد أن يعتكف، صلى الفجر، ثم دخل معتكفه

Rasulullah s.a.w. apabila hendak beri’tikaf, baginda solat fajar (subuh) kemudian terus memasuki tempat I’tikafnya.

Tempoh seseorang boleh beri’tikaf ialah satu hari dan satu malam maka ini yang lebih sempurna, atau siangnya sahaja atau malamnya sahaja.

Bagi mereka yang ingin beri’tikaf siang harinya maka hendaklah memasuki masjid sebelum terbitnya fajar dan keluar setelah terbenamnya matahari. Sebaliknya sesiapa yang ingin beri’tikaf pada waktu malamnya maka dia memasuki masjid sebelum terbenamnya matahari dan keluar setelah terbitnya fajar.

Ibadat yang dilakukan

Bagi mereka yang beri’tikaf hendaklah menyibukkan dirinya dengan ibadat kepada Allah s.w.t. sama ada solat, membaca al-Quran berzikir dan sebagainya. Menjauhkan perkara-perkara yang tidak bermanfaat sama ada perkataan atau perbuatan serta mengurangkan bercakapa kerana banyak bercakap banyak pula kesalahannya.

Perkara yang dibolehkan ketika beri’tikaf

· Keluar kerana ada hajat yang mendesak

· Berwudhuk di dalam masjid

· Membina khemah kecil di penghujung atau penjuru masjid.

· Dibolehkan kepada isteri untuk menziarahi suaminya yang sedang beri’tikaf

· Makan, minum, tidur dengan menjaga kebersihan masjid.

· Dibolehkan bagi wanita yang mustahadhah untuk beri’tikaf di dalam masjid

Perkara yang membatalkan I’tikaf

• Murtad
• Jimak

Wallahu a'lam