Sunnahkah membaca al-Quran di kubur?

Kebiasaan sebahagian masyarakat kita apabila tibanya Hari Raya maka suburlah amalan menziarahi kubur serta membaca al-Quran terutamanya surah yasin di pagi hari raya sehingga ianya menjadi seakan-akan pesta atau upacara wajib di hari tersebut. Persoalannya adakah amalan membaca al-Quran di kubur ini dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para salaf?

Menziarahi kubur merupakan satu amalan yang disuruh serta digalakkan di dalam ajaran Islam di atas tujuan mengambil pengajaran dan peringatan tentang kematian seperti yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam hadis-hadisnya.

Namun begitu sekiranya dilihat kepada amalan yang dilakukan oleh masyarakat Islam kita pada hari ini, kita mendapati sebahagian mereka telah melakukan satu kesalahan di dalam amalan menziarahi kubur iaitulah dengan melakukan amalan tambahan ketika menziarahinya yang bukan dari syariat Islam. Amalan yang dimaksudkan ialah membaca Al-Quran di atas kubur.

Dalil menjelaskan amalan membaca Al-Quran di kubur tidak disyariatkan

Amalan ini tidak menepati sunnah di lihat dari beberapa aspek:-

Pertama: Nabi s.a.w. tidak mengajarkannya kepada sahabat

Ummul Mukminin Aisyah r.ha yang merupakan orang yang paling disayangi oleh baginda s.a.w. telahpun bertanya kepada Nabi s.a.w. di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitab sahihnya, Nabi bersabda:

إنَّ رَبَّكِ يَأْمُرُكِ أن تَأتِي أهْلَ البَقِيْعِ فَتَسْتَغْفِرَ لَهُمْ، قَالَتْ: قُلْتُ: كَيْفَ أَقُوْلُ لَهُمْ يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ قَالَ: قُوْلِي: السَّلاَمُ عَلَى أهْلِ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، وَيَرْحَمُ اللهُ الْمُسْتَقْدِمِيْنَ مِنَّا وَالْمُسْتَأْخِرِيْنَ، وَإِنَّا إنْ شَاءَ الله بِكُم لَلاَحِقُوْن.

Nabi bersabda kepada Aisyah r.ha: sesungguhnya Tuhanmu memerintahkan kepadamu pergi ke perkuburan baqi’ lalu pohonlah keampunan dari Allah untuk mereka. Maka Aisyah bertanya kepada Nabi s.a.w. apakah yang aku perlu katakan? Nabi s.a.w. menjawab: ucapkanlah: Salam sejahtera ke atas penghuni rumah ini (kubur) dari kalangan Mukminin dan muslimin, semoga Allah merahmati mereka yang telah mendahului kami dan yang terkemudian dan sesungguhnya kami insya Allah akan menyusul sesudah kamu semua.

Begitu juga seperti hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, diriwayatkan dari Sulaiman bin Buraidah dari ayahnya (Buraidah)

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يُعَلِّمُهُمْ إذا خَرَجُواْ إلَى المَقَابِرِ أن يَقُولُوا: السَّلاَمُ عَلَيكُم أهْلَ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، وَإِنَّا إنْ شَاءَ الله بِكُم لاَحِقُوْن. نسأل الله لَنَا وَلَكُم العَافِيَةَ.

Nabi s.a.w. mengajarkan kepada mereka (para sahabat) apabila mereka menziarahi kuburan hendaklah ucapkan Salam sejahtera ke atas penghuni rumah ini (kubur) dari kalangan Mukminin dan muslimin, sesungguhnya kami insya Allah akan menyusul sesudah kamu semua, Kami mohon keselamatan daripada Allah untuk diri kami dan untuk kamu semua.

Sekiranya disyariatkan membaca al-Quran di kubur mengapa Nabi s.a.w. tidak menyuruh Aisyah dan para sahabat yang lain supaya melakukan perkara itu. Ini bercanggah dengan kaedah yang masyhur di dalam ilmu Usul berbunyi:

تَأْخِيْرُ البَيَانِ عَن وَقْتِ الحَاجَةِ لاَ يَجُوْزُ

“Tidak boleh menangguhkan penerangan di saat ianya diperlukan”.

Kaedah ini membawa pengertian bahawasanya Nabi s.a.w. tidak boleh menangguh untuk memberitahu dan menerangkan kepada umatnya suatu perkara yang penting dan diperlukan pada saat itu. Dan sekiranya Nabi s.a.w. tidak menerangkan pada saat itu menyebabkan kemungkinan Nabi s.a.w. tidak dapat menerangkan pada waktu yang lainnya. Inilah yang dimaksudkan kaedah ini. Sekiranya membaca al-Quran itu amalan yang disyariatkan maka sudah pasti nabi akan mengajarkannya kepada Aisyah r.ha. disamping ucapan salam yang diajarkannya di dalam hadis berkenaan. Kerana membaca al-Quran adalah lebih afdal dari sekadar memohon keampunan untuk penghuni kubur.

Kedua: Pemahaman dari hadis-hadis baginda Rasulullah s.a.w.

Daripada Abu Hurairah r.h. Nabi s.a.w. bersabda:

لاَ تَجْعَلُوا بُيُوْتَكُمْ مَقَابِرَ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَفِرُّ مِن البَيْتِ الذِيْ يُقْرَأُ فِيْهِ سُوْرَةُ البَقَرَةِ

Jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kuburan, sesungguhnya syaitan akan lari dari rumah yang dibaca di dalamnya surah al-baqarah. Hadis riwayat Imam Muslim.

Hadis ini menunjukkan bahawa rumah yang dibaca di dalamnya surah al-baqarah akan menyebabkan syaitan lari. Perumpamaan nabi s.a.w. rumah dengan kubur di dalam hadis ini difahami secara mafhum mukhalafahnya (salah satu kaedah istinbat hukum, dibawah ketegori Mafhum al-Ghayah) kubur ialah tempat yang tidak dibaca padanya Al-Quran. Sekiranya kubur merupakan tempat disyariatkan membaca al-Quran maka perumpamaan Nabi s.a.w. ini tidak membawa apa-apa erti, dan dalam erti kata yang lain perumpamaan rumah dengan kubur itu adalah sia-sia. Dan ini mustahil kerana keseluruhan perkataan atau ucapan Nabi s.a.w. melalui hadis-hadisnya itu membawa makna yang sangat mendalam tetapi ibarahnya (susunan ayatnya) sangat ringkas yang disebut sebagai jawamiul kalim yang bermaksud ringkas tapi padat. Seperti hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan dari sahabat Ibn Umar bahawa Nabi s.a.w. bersabda:

صلوا في بيوتكم، ولا تتخذوها قبوراً

Jadikanlah sebahagian dari solat-solat kamu (solat sunat) itu di rumah dan jangan jadikannya seperti kubur. Hadis riwayat Imam al-Bukhari.

Hadis ini menyatakan kubur bukan tempat mendirikan solat kerana nabi menyamakan rumah yang tidak dilakukan solat di dalamnya seperti kubur. Lakukankanlah sebahagian solat (solat sunat) kamu di rumah.

Oleh sebab itu Imam Ibn Hajar ketika mensyarahkan hadis ini di dalam kitabnya “Fathul bari” menyatakan perkataan Nabi s.a.w. “jangan jadikannya seperti kubur” bermaksud kubur bukan tempat melakukan ibadah. Maka kesimpulan yang dapat di ambil dari hadis ini ialah oleh kerana membaca al-Quran merupakan ibadah yang sangat disuruh oleh agama, maka tempatnya bukanlah di kuburan, Ikutilah apa yang telah dianjurkan oleh baginda s.a.w. dengan membacanya di rumah dan secara tidak langsung dapat menghindarkan rumah dari gangguan syaitan.

Ketiga: Hadis yang menganjurkan bacaan Al-Quran di kubur merupakan hadis dhoif (lemah)

Sebahagian masyarakat berhujahkan sebuah hadis yang membenarkan bacaan Al-Quran di kubur iaitu hadis dari Mubassyir dari Abdir Rahman bin al-Ala’ bin al-Lajlaj dari bapanya bahawasanya dia berwasiat apabila dia meninggal dan setelah dia ditanam dibacakan di sisi kepalanya permulaan surah al-baqarah dan akhirnya.

Di dalam hadis ini terdapat rawi (orang yang meriwayatkan hadis) yang bernama Abdul Rahman bin al-Ala’ bin al-Lajlaj dimana rawi ini merupakan seorang yang tergolong di kalangan rawi-rawi yang majhul (yang tidak dikenali) seperti yang disebutkan oleh al-Imam al-Zahabi sewaktu menceritakan biodata rawi ini di dalam kitabnya Mizanul I’tidal (2/574, no 4925) dengan katanya: “tiada seorang pun yang meriwayatkan daripadanya kecuali Mubasyar bin Ismail al-Halabi”.

Maka hadis yang terdapat di dalamnya rawi yang tidak dikenali menyebabkan taraf hadis dihukumkan oleh ulamak hadis seperti al-Albani sebagai dhoif (lemah) tidak boleh dijadikan hujah di dalam hukum hakam syarak. (Ahkamul Janaiz: 244)

Adapun hadis-hadis yang menyatakan bacaan yasin, bacaan Qulhu wallahu ahad dan sebagainya di atas kubur kesemuanya merupakan hadis yang maudu’ (palsu) dan La Asla lahu (tidak ada asalnya).

Keempat: Tujuan menziarahi Kubur

Tujuan daripada menziarahi kubur bukan untuk membaca al-Quran tetapi untuk mengambil I’tibar dan pengajaran mengingati kematian. Abu Said al-Khudri berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda:

إِنِّي نَهَيْتُكُمْ عَن زيارةِ القُبُوْر فَزُوْرُوْهَا، فَإِنَّ فِيْهَا عِبْرَةً

Sesungguhnya aku dahulu melarang kamu menziarahi kubur, sekarang ziarahilah, kerana padanya terdapat pengajaran. Hadis sahih diriwayatkan oleh Ahmad (3/38/63/66) dan al-Hakim (1/374-375).

Dari Anas bin Malik bahawa nabi s.a.w. bersabda:

كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَن زيارةِ القُبُوْرِ أَلاَ فَزُوْرُوْهَا، فَإِنَّهَا تُرِقُّ القَلْبَ، وتُدْمِعُ العَيْنَ، وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ، وَلاَ تَقُوْلُ هُجْراً

Aku dahulu melarang kamu menziarahi kubur, sekarang ziarahilah, kerana padanya dapat melembutkan hati, mengalirkan air mata dan memperingatkan akan akhirat, dan jangan kamu berkata perkara yang tidak baik. Diriwayatkan oleh al-Hakim (1/376) dengan sanad yang hasan.

Kelima: Kaedah

Persoalan yang perlu difikirkan juga ialah di zaman nabi s.a.w. adakah terdapat di sana halangan untuk membaca al-Quran di kubur? jawapannya sudah tentu tiada halangan untuk melakukan demikian. Dan sekiranya tiada halangan dan ianya baik serta afdal mengapa nabi s.a.w. tidak mengajar dan menyuruh para sahabat melakukan perkara tersebut?

Kaedah penting yang disebutkan oleh para ulamak “Sekiranya sesuatu amalan tertentu yang tidak dilakukan pada masa nabi s.a.w. hidup disebabkan adanya halangan yang menghalang dari ianya dilakukan, maka apabila halangan tersebut hilang selepas dari kewafatan nabi s.a.w. maka hukumnya harus diamalkan”.

Contohnya solat tarawikh secara berjemaah, nabi s.a.w. tidak melakukannya berterusan kerana bimbang ianya diwajibkan, setelah kewafatan nabi s.a.w. kebimbangan tersebut telah pun hilang disebabkan terputusnya wahyu dengan kewafatan nabi. Maka setelah itu hokum mengamalkannya dibolehkan.

“Dan sekiranya tiada halangan yang menghalang sesuatu amalan dilakukan, dan dalam masa yang sama nabi s.a.w. tidak melakukan dan menganjurkannya kepada para sahabat maka setelah kewafatan baginda s.a.w. amalan tersebut tidak disyariatkan”.

Contohnya amalan membaca al-Quran di kubur. Sebab itulah pentingnya memahami al-Quran dan hadis-hadis baginda s.a.w. sebagaimana yang difahami oleh salaf iaitu para sahabat.

Keenam: Membaca Al-Quran di kubur boleh membawa kepada kesalahan yang lain.

Jika ditinjau dari sudut yang lain, selain kesalahan amalan membaca Al-Quran di kubur, kita juga mendapati anggota masyarakat kita juga kebanyakkannya telah melakukan satu kesalahan yang jelas di larang oleh agama sewaktu menziarahi kubur dan membaca al-Quran di sana. Iaitulah dengan duduk di atas kuburan untuk membaca yasin dan sebagainya. Mengapakah perkara ini tidak diambil berat oleh masyarakat kita? Jawapannya disebabkan kerana kejahilan. Tidakkah kita mendengar hadis Nabi s.a.w.

لأَنْ يَجْلِسَ أَحَدُكُمْ عَلَى جَمْرَةٍ فَتَحْرِقُ ثِيَابَهُ فَتَخْلِص إِلَى جِلْدِهِ خَيْرٌ لَهُ مِن أَنْ يَجْلِسَ عَلَى قَبْرٍ

Adalah lebih baik bagi seseorang di kalangan kamu duduk di atas bara api sehinga terbakar pakaiannya dan melecur kulitnya daripada dia duduk di atas kubur”. Hadis diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam bab “Larangan duduk di atas kubur dan bersolat di atasnya.

Allah berfiman:

"فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ"

Maksudnya:

“dan hendaklah mereka yang menyanggahi perintahnya beringat bahawa mereka akan ditimpakan fitnah (di dunia) dan azab yang pedih (di akhirat)”. Surah al-Nur:63

disimpulkan disini amalan yang dianjurkan ketika menziarahi kubur ialah

1- Memberi salam kepada ahli kubur

2- Berdoa untuk diri sendiri dan ahli kubur

3- Mengambil pengajaran dan menginsafi diri ketika menziarah kubur.

Wallahu a’lam.

Abu Syu'aib

Saya mengucapkan Selamat Hari Raya Iedul Fitri 1429 Hijrah

تقبل الله منا ومنكم

Kepada semua Muslimin dan Muslimat

Semoga Hari Raya yang disambut ini sesuai dengan kehendak sunnah Rasul S.A.W

Kewajipan menunaikan solat Ied

Suatu sikap yang ada pada sebahagian masyarakat kita bila menjelangnya pagi syawal ialah tidak mengambil berat kepentingan solat hari raya baik Iedul Fitiri mahupun Iedul Adha. Semuanya bertitik-tolak daripada ‘mind setting’ yang telah diletakkan di dalam minda masing-masing bahawa solat hari raya itu hanyalah sunat. Ini membuatkan mereka leka sehingga ke tahap meninggalkannya.

Bila disebut sunat maka satu lagi sikap masyarakat kita yang perlu diperbetulkan ialah apabila disebut suatu perkara itu sunat maka amalan atau perkara tersebut tidaklah perlu dilakukan, begitu juga apabila diberitahu kepadanya sesuatu perkara atau amalan itu makruh maka dialah orang yang pertama yang melakukannya. Oleh itu perkara ini perlu diberi perhatian oleh pelbagai pihak supaya masyarakat kita mempunyai kesedaran untuk tidak meninggalkannya.

Solat hari raya

Kewajipan menunaikan solat hari raya ini dilihat daripada perbuatan Nabi s.a.w. yang tidak pernah meninggalkannya bahkan baginda s.a.w. memerintahkan lelaki dan perempuan keluar untuk tujuan tersebut. Daripada Ummu ‘Atiyyah dia berkata:

أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نخرجهن في الفطر والأضحى: العواتق والْحُيَّض وذوات الخدور، فأما الحيَّض فيعتزلن الصلاة ويشهدن الخير ودعوة المسلمين، قلت يا رسول الله: إحدانا لا يكون لها جلباب، قال: لتُلبِسْهَا أختها من جلبابها. أخرجه البخاري ومسلم

Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami bersama anak dara dan perempuan yang haid untu keluar ke tempat solat pada hari raya Fitri dan Adha. Adapun perempuan yang haid maka mereka tidak melakukan solat, menyaksikan kebaikan dan doa kepada kaum muslimin. Aku berkata: wahai Rasulullah salah seorang kami tidak mempunyai jilbab. Nabi berkata: hendaklah saudaranya memakaikannya dari jilbabnya. (meminjam dari saudaranya)

Perintah Nabi s.a.w. untuk keluar menunjukkan wajibnya untuk bersolat hari raya bagi mereka yang tidak mempunyai keuzuran. Begitu juga perintah al-Quran untuk solat hari raya seperti yang dinyatakan oleh para ulamak tafsir ketika menafsirkan firman Allah Ta’ala di dalam surah al-Kautsar ayat 2:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَر

Dan solatlah kepada Tuhanmu dan bersembelih korban

Mereka menyatakan yang dimaksudkan ayat ini ialah solat hari raya. Antara dalil lain yang menunjukkan bahawa solat hari raya merupakan suatu kewajipan ialah solat hari raya menggugurkan kewajipan jumaat apabila sekiranya hari raya jatuh pada hari jumaat. Solat jumaat merupakan kewajipan, dan perkara yang tidak wajib (sunat) tidak boleh menggugurkan suatu amalan yang wajib. Ini menunjukkan solat hari raya juga adalah kewajipan.

walaupun jumhur ulamak berpendapat solat hari raya ini sunat muakkad, tetapi tidak sepatutnya seorang muslim itu mengabaikan kepentingannya. Solat hari raya merupakan syiar Islam dan ianya merupakan ibadah yang utama di dalam menghidupkan hari raya.

Wallahu a’lam

-Abu Syu’aib

I'tikaf

Antara ibadat yang penting di dalam bulan ramadhan ini ialah I’tikaf sehinggakan Nabi s.a.w. tidak pernah meninggalkannya ketika berada di dalam bulan yang penuh barakah ini.

I’tikaf bermaksud:

المقام في المسجد من شخص مخصوص على صفة مخصوصة

Duduk di dalam masjid yang dilakukan oleh orang tertentu dengan cara tertentu

Maksudnya, ibadat I’tikaf ini ialah seseorang yang duduk mengunci dirinya di dalam masjid, mengosong dan menjauhkan dirinya dari hiruk pikuk kesibukan dunia dengan tujuan beribadat kepada Allah s.w.t.

Tiada khilaf (perselisihan) dikalangan ulamak tentang pensyariatan I’tikaf. Ianya bersumberkan firman Allah s.w.t. di dalam surah al-Baqarah: 187

ولا تبُاَشِرُوهُنَّ وأنْتُم عَاكِفُوْنَ فِي الْمَسَاجِد

Maksudnya: Dan janganlah kamu menyetubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beri’tikaf di masjid.

Daripada Abu Hurairah r.a.

كان النبي صلى الله عليه وسلم يَعْتَكِفُ فِي كُلِّ رمضان عَشرة أيَّام، فلَمَّا كان العَام الذي قُبِضَ فيه اعتكَفَ عِشْرِين يَوماً

Nabi s.a.w. beri’tikaf pada setiap kali ramadhan 10 hari, apabila tiba tahun di mana baginda diwafatkan, baginda beri’tikaf 20 hari. (al-Bukhari dan Muslim)

Hukumnya

I’tikaf hukumnya sunat (mustahab) kecuali jika sekiranya seseorang itu bernazar, maka dia wajib menunaikannya. Ianya sangat dituntut kerana Nabi s.a.w. sentiasa melaziminya sebagai mendekatkan diri kepada Allah.

Bilakah masanya untuk beri’tikaf

Disyariatkan beri’tikaf pada bila-bila masa sahaja di dalam setahun. Aisyah r.ha berkata:

...وترك الاعتكاف في شهر رمضان حتى اعتكف في العشر الأول من شوّال

Nabi meninggalkan I’tikaf pada bulan ramadhan sehingga baginda melakukannya pada 10 yang terawal dalam bulan syawal. (al-Bukhari)

Walaubagaimanapun waktu yang sangat dituntut untuk melakukan ibadat I’tikaf ialah dalam bulan ramadhan dan yang paling afdhalnya 10 hari yang terakhir seperti di dalam hadis Abu Hurairah yang telah dinyatakan sebelum ini.

Syarat-syarat beri’tikaf

Islam

Allah berfirman:

لَئِن أشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ

Jika kamu melakukan syirik (menyekutukan Allah) nescaya terhapuslah amalanmu.

(al-Zumar: 65)

Beraqal

Daripada Aisyah r.ha, Rasulullah s.a.w. bersabda:

رفع القلم عن ثلاث: عن النائم حتى يستيقظ، وعن المجنون حتى يعقل أو يفيق، وعن الصبي حتى يحتلم

Terangkat pena itu (tidak dihitung amalannya) daripada 3 orang: dari seorang yang tidur sehinggalah dia terjaga, dari seorang yang gila sehinggalah dia beraqal atau waras dan daripada kanak-kanak sehinggalah dia mimpi (baligh)

Tidak disyariatkan I’tkaf kecuali di dalam masjid

Allah berfirman:

ولا تباشروهُنَّ وأنتُم عاكِفُوْنَ فِي الْمَسَاجِد

Maksudnya: Dan janganlah kamu menyetubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beri’tikaf di masjid.

Aisyah menyatakan:

السنَّة فِي المعتكف أن لا يَخْرُج إلا لحاجته التي لا بد منها، ولا يعُود مريضاً، ولا يمسّ امرأته، ولا يباشرها، ولا اعتكاف إلاَّ فِي مسجد جماعة، والسنَّة فيمن اعتكف أن يَصُوم.

Sunnah bagi orang yang beri’tikaf ialah dia tidak keluar (dari masjid) kecuali ada keperluan yang tidak boleh dielakkan, tidak pergi menziarahi orang sakit, tidak menyentuh dan bersetubuh dengan isterinya, dan tidak ada I’tikaf kecuali di masjid yang didirikan di dalamnya solat jamaah, juga sunnah bagi orang yang beri’tikaf untuk berpuasa. (al-Baihaqi dengan sanad yang sahih dan Abu Dawud dengan sanad yang hasan)

Hadis ini menjelaskan maksud daripada ibadat I’tikaf. Iaitu seorang yang beri’tikaf itu tidak keluar dari masjid ke tempat yang lain seperti balik ke rumah, sehinggakan menziarahi orang sakit juga tidak perlu. Inilah yang dinamakan I’tikaf meninggalkan segala kesibukan dunia untuk menumpukan sepenuh perhatian kepada ibadat. Walaubagaimana pun sekiranya ada hajat yang mendesak yang tidak dapat dielakkan maka dia boleh keluar seketika kemudian hendaklah kembali semula ke dalam masjid.

Tidak cukup masjid yang ada solat jamaah sahaja tetapi hendaklah I’tikaf dilakukan di dalam masjid Jamik. Jamik bermaksud masjid yang ditunaikan solat jumaat di dalamnya. Ini supaya seseorang yang beri’tikaf tidaklah perlu untuk keluar dari tempat I’tikafnya untuk solat jumaat.

Masjid yang paling afdhal untuk beri’tikaf ialah Masjid al-Haram yang solat di dalamnya menyamai 100,000 solat, Masjid al-Nabawi menyamai 1000 solat dan Masjid al-Aqsa menyamai 250 solat.

Sebahagian ulamak berpendapat ibadat I’tikaf hanya boleh dilakukan di dalam 3 masjid ini sahaja kerana ianya dikhususkan oleh hadis berikut:

لا اعتكاف إلا في المسجد الثلاثة

Tidak ada I’tikaf kecuali di dalam masjid yang 3 sahaja.

Ianya disebut oleh sebahagian salaf Huzaifah ibn al-Yaman, Sa’id bin Musayyib dan Atho’ tetapi beliau tidak menyebut masjid al-Aqsa.

Peringatan: sesiapa yang bernazar untuk beri’tikaf di salah sebuah masjid yang 3 ini (Masjid al-Haram, al-Nabawi dan al-Aqsa) maka wajib baginya untuk menunaikan di sana. Adapun sekiranya bernazar di mana-mana masjid selain dari masjid yang 3 ini maka dia boleh menunaikannya di mana-mana masjid yang dia kehendaki.

Kemestian untuk berpuasa bagi mereka yang beri’tikaf

Di dalam masalah ini ulamak berselisih pendapat sama ada seseorang yang beri’tikaf itu mesti berpuasa atau pun tidak. Walau bagaimanapun semuanya sepakat bahawa yang paling afdhalnya dalam keadaan berpuasa.

والسنَّة فيمن اعتكف أن يَصُوم.

sunnah bagi orang yang beri’tikaf untuk berpuasa.

Al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah menyatakan:

ولم ينقل عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه اعتكف مفطراً قط بل قد قالت عائشة: "لا اعتكاف إلا بصوم"، ولم يذكر سبحانه الاعتكاف إلا مع الصوم، ولا فعله رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا مع الصوم. فالقول الراجح في الدليل الذي عليه جمهور السلف: أن الصوم شرطٌ في الاعتكاف، وهو الذي كان يُرجِّحُه شيخ الإسلام أبو العباس بن تيمية.

Tidak dinaqalkan (diriwayatkan) daripada Nabi s.a.w. bahawa baginda beri’tikaf dalam keadaan tidak berpuasa, bahkan Aisyah menyatakan: “Tidak ada I’tikaf kecuali dengan berpuasa”. Dan Allah s.w.t. tidak menyebut I’tikaf kecuali disebut bersama puasa, juga tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. kecuali baginda berpuasa. Maka pendapat yang rajah (tepat) berdasarkan dalil yang dipegang oleh jumhur (majoriti) salaf ialah puasa merupakan syarat dalam beri’tikaf dan pendapat ini juga ditarjihkan oleh Syeikhul Islam Abu al-Abbas ibn Taimiyyah. (Zadul Ma’ad 2/83).

Syeikh Hussain bin Audah al-Awaisyah menaqalkan perkatan gurunya Syeikh al-Albani setelah membawakan kata-kata Ibn Qayyim ini

ويترتب عليه أنه لا يشرع لمن قصد المسجد للصلاة أو غيرهما أن ينوي الاعتكاف مدة لبثه فيه، وهو ما صرح به شيخ الإسلام رحمه الله في ((الاختيارات))

(daripada kata-kata Ibn Qayyim di atas) maka faedah yang boleh diperolehi ialah tidak disyariatkan bagi mereka yang hanya memasuki masjid dengan tujuan bersolat atau selainnya untuk berniat I’tikaf selama tempoh keberadaannya di dalam masjid berkenaan. Pendapat ini dinyatakan oleh Syeikhul Islam di dalam (al-Ikhtiyarat).

Bilakah seorang yang hendak beri’tikaf itu memasuki masjid

Daripada Aisyah r.ha:

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أراد أن يعتكف، صلى الفجر، ثم دخل معتكفه

Rasulullah s.a.w. apabila hendak beri’tikaf, baginda solat fajar (subuh) kemudian terus memasuki tempat I’tikafnya.

Tempoh seseorang boleh beri’tikaf ialah satu hari dan satu malam maka ini yang lebih sempurna, atau siangnya sahaja atau malamnya sahaja.

Bagi mereka yang ingin beri’tikaf siang harinya maka hendaklah memasuki masjid sebelum terbitnya fajar dan keluar setelah terbenamnya matahari. Sebaliknya sesiapa yang ingin beri’tikaf pada waktu malamnya maka dia memasuki masjid sebelum terbenamnya matahari dan keluar setelah terbitnya fajar.

Ibadat yang dilakukan

Bagi mereka yang beri’tikaf hendaklah menyibukkan dirinya dengan ibadat kepada Allah s.w.t. sama ada solat, membaca al-Quran berzikir dan sebagainya. Menjauhkan perkara-perkara yang tidak bermanfaat sama ada perkataan atau perbuatan serta mengurangkan bercakapa kerana banyak bercakap banyak pula kesalahannya.

Perkara yang dibolehkan ketika beri’tikaf

· Keluar kerana ada hajat yang mendesak

· Berwudhuk di dalam masjid

· Membina khemah kecil di penghujung atau penjuru masjid.

· Dibolehkan kepada isteri untuk menziarahi suaminya yang sedang beri’tikaf

· Makan, minum, tidur dengan menjaga kebersihan masjid.

· Dibolehkan bagi wanita yang mustahadhah untuk beri’tikaf di dalam masjid

Perkara yang membatalkan I’tikaf

• Murtad
• Jimak

Wallahu a'lam

Mufti Perlis: ISA tidak diperlukan untuk bela ajaran Islam
15-09-2008 01:01:12 PM
Oleh ZIEMAN

PETALING JAYA: Mufti Perlis, Dr Asri Zainul Abidin hari ini menegur tindakan kerajaan menggunakan Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) dalam isu agama dan mengheret pengendali laman web Malaysia Today, Raja Petra Kamarudin dan Ahli Parlimen DAP Seputeh, Teresa Kok yang masih ditahan di bawah peruntukan akta itu.

Ketika ditemui di Damansara Kim sebentar tadi, Dr Asri berkata, Islam dibina dari hujah dan dasar yang jelas, dan Islam juga tidak memerlukan ISA untuk membela ajarannya.

"Jadi tidak ada alasan untuk menahan orang dengan tidak memberi peluang membela diri. Ini adalah satu tindakan yang salah. Sekiranya orang itu mempunyai kesalahan dari segi hukum agama, buktikan dari segi dalil-dalil agama.

"Cara kita tangkap orang guna ISA atas kesalahan agama tidak akan menghilangkan salahfaham terhadap Islam. Seharusnya diperjelaskan dulu apa kesalahan itu. Kalau misalnya orang itu menghina Islam atau menyeleweng, buktikan dulu berdasarkan Quran dan hadis.

"Perlu diperdengarkan pertuduhan itu kepada orang yang dituduh itu. Mungkin juga, ia hanya satu salah faham. Yang penting perdengarkan dulu hujahnya," kata Mufti yang terkenal dengan kelantangannya mengeluarkan idea yang berani dan telus itu.

Kata Dr Asri lagi, "Islam bukan agama yang bacul. Perbuatan ISA kerana kesalahan agama seolah-olah menggambarkan orang Islam tidak mampu berhujah, terus tangkap orang. Mereka akan kata mereka benar kerana kita takut berhujah dengan dia."

Beliau juga turut mengingatkan betapa bahayanya tindakan ISA.

"Sekiranya ada aliran-aliran tertentu dalam kerajaan yang tidak setuju dengan pendapat satu aliran yang lain, adakah ruang ISA juga akan digunakan? Pernah berlaku dalam kerajaan Abbasiyah yang berpegang pada aliran Muktazilah ketika itu. Dia menghukum orang daripada aliran lain termasuk Imam-imam besar seperti Imam Ahmad juga turut dihukum.

"Kalau di zaman ini, mereka yang kendalikan agama itu dari aliran lain maka mereka yang dari aliran lain itu akan dihukum tanpa memberi peluang membela diri. Ini juga tidak sejajar dengan konsep keadilan dalam Islam," kata Dr Asri lagi.

Dari segi politik Islam atau siasah, kata beliau, kerajaan berhak menahan orang dan beri tempoh siasatan (14 hingga 30 hari) bergantung pada keperluan. Tapi kita tidak boleh hukum 2 tahun tanpa diadili. Ini zalim.

"Tuhan yang Maha Adil pun buat mahkamah di akhirat untuk setiap orang dibicarakan. Keadilan ditegakkan di dunia dan di akhirat. Tuhan yang Maha Adilpun memberi peluang untuk kita jawab kesalahan sedangkan Tuhan berhak buat apa saja. Jadi macam mana kita boleh tangkap orang tanpa memberi peluang mereka membela diri?," jelas beliau.

Kata Dr Asri, isu agama turut membabitkan sensitiviti agama lain. Tapi dari segi mempersoalkan identiti Islam seperti laungan azan, itu tidak boleh.

"Namun jika ada sungutan tentang bacaan-bacaan yang panjang sehingga menganggu orang awam, ulamak Islam juga tidak benarkan. Bacaan yang kuat tanpa keperluan atau kuliah agama dengan menggunakan pembesar suara sehingga menganggu ketenteraman awam, itu tidak perlu. Itu sudah diputuskan oleh ulamak-ulamak dari dulu lagi.

"Agama itu terhad. Azan itu azan. Begitu juga kuliah agama untuk diperdengarkan di pembesar suara, berpada untuk sidang yang mendengar sahaja," jelasnya.

Dr Asri juga menyentuh tentang peranan Jakim.

"Jakim berperanan menjelaskan isu-isu agama dan juga yang menyeleweng dari agama. Bukan sekadar menyokong seseorang dihadapkan tanpa bicara. Badan itu juga hendaklah bebas dari percaturan politik. Perjelaskan ketentuan peruntukan orang yang menghina Islam seperti isu Raja Petra. Itu bersifat politik, biarlah diuruskan oleh orang politik.

"Kalau hendak diikutkan yang menghina Islam, ramai lagi yang patut dibuat aduan. Jelaskan dulu apa yang perlu dilakukan?," soal Dr Asri.

Beliau juga meminta kerajaan memikirkan soal ISA ini sedalam-dalamnya.

"Seandainya satu hari nanti kerajaan bertukar rupa dan kalau berlaku pertukaran kuasa. Terlalu ramai nanti yang tidak boleh bersuara dan ISA mungkin diguna seluas-luasnya. Besok, bila kena pada kita, apa kita nak buat?," kata Dr Asri yang akan menghadiri Tazkirah Tarawih di Stadium Kota Bharu pada hari ini.

Beliau yang juga akan memberi ceramah di Kompleks Islam Lundang esok, sempena pelancaran Tabung Serambi Mekah yang akan dirasmikan oleh Menteri Besar Kelantan, juga mempersoalkan bagaimana pemimpin yang gagal kendalikan parti yang kecil mampu kendalikan negara yang besar.

"Takkan nak tunggu ada rusuhan atau kekacauan. Ketika itu sudah tidak boleh dipulihkan lagi. Sekali kekacauan tercetus, susah untuk dipulihkan.

Menurut pengamatan beliau, keadaan ini berlaku kerana pemimpin politik menganggap kedudukan politik itu seperti harta rompakan.

"Mereka bermati-matian untuk mendapatkannya sekalipun terpaksa menggunakan belanja yang besar kerana pulangan atau keuntungannya juga besar," kata beliau.

Jelas beliau, saluran politik digunakan untuk membina kekayaan diri. Inilah hasilnya bila kerakusan ini berlarutan. Tidak ada setiakawan dalam politik, musuh memusuhi, berpuak-puak kerana fikirkan survival politik masing-masing bukan survival rakyat yang dipertanggungjawabkan.

Yang paling ketara sekarang, pemimpin politik bukan sahaja gagal membawa rakyat keluar dari kemelut yang sedang dihadapi malah menjadikan keadaan lebih rumit.

"Bukan sahaja mereka gagal menyelesaikan masalah tapi mereka pula yang menimbulkan lebih banyak masalah lain," kata Dr Asri.

Mstar Online

Adakah Istimna’ membatalkan puasa

Pertamanya yang dimaksudkan dengan Istimna’ الاستمناء ialah perbuatan mengeluarkan mani selain jimak, dengan apa jua cara sama ada dengan tangan (onani) atau ketika sedang bersedap-sedapan dengan isteri atau sebagainya.

Ramai yang bertanya tentang persoalan ini “adakah terbatal puasa seseorang jika dia mengeluarkan maninya “al-Istimna’” dengan apa jua cara sama ada dengan mengeluarkannya dengan menggunakan tangan (onani) atau ketika bersama dengan isterinya atau yang seumpamanya”. Persoalan ini merupakan perkara yang diperselisihkan oleh para ulamak. Maka Jumhur atau majoriti ulamak berpendapat perbuatan mengeluarkan mani tersebut membatalkan puasa. Sementara sebahagian yang lain menyatakan sebaliknya iaitu tidak membatalkan puasa. Adapun jimak pada siang hari dibulan ramadhan, sepakat mengatakan hukumnya haram dan dikenakan kaffarah dengan nas.

Kaedah

Jika ditinjau dari sudut yang disepakati oleh para ulamak, maka kesemua mereka bersetuju di atas: الأصل عدم الإفطار yang membawa pengertian, kaedah asalnya seseorang yang berpuasa itu tidak terbatal puasanya dengan sesuatu tindakan kecuali jika adanya dalil yang menyatakan bahawa tindakan tersebut membatalkan puasanya. Oleh itu sesiapa yang ingin menyatakan tindakan tertentu apabila dilakukan oleh seorang yang berpuasa akan menyebabkan puasanya terbatal perlu membawakan dalil dari al-Quran atau sunnah bagi membuktikan perkara tersebut. Bertitik-tolak daripada kaedah ini, maka perbuatan istimna’ dengan apa jua cara sekalipun tidak membatalkan puasa serta tidak perlu diganti (Qada’) di sisi sebahagian ulamak.

Perbincangan ulamak terhadap dalil yang mengatakan batal

Oleh kerana kaedah asal menyatakan sesuatu itu tidak membatalkan puasa seseorang kecuali dengan dalil, maka para ulamak yang berpendapat terbatalnya puasa dengan istimna’ pada siang hari ramadhan membawakan beberapa dalil bagi menyokong pendapat mereka, antara dalilnya ialah dengan menggunakan kaedah Qias. Maka diqiaskan perbuatan istimna’ itu dengan perbuatan jimak pada siang hari di bulan ramadhan.

Hujah ini dijawab oleh syeikh al-Albani ketika memberi komentar beliau terhadap apa yang ditulis oleh syeikh Sayyid Sabiq di dalam fiqh al-sunnah:

الإستمناء (إخراج المني) سواء أكان سببه تقبيل الرجل لزوجته أو ضمها إليه، أو كان باليد، فهذا يبطل الصوم ويوجب القضاء.

Mengeluarkan mani sama ada disebabkan seorang lelaki mencium isterinya, atau rapatnya (isteri) kepadanya atau dengan mengunakan tangan, maka ini membatalkan puasa dan wajib menggantikannya.

Syeikh al-Albani berkata:

لا دليل على الإبطال بذلك وإلحاقه بالجماع غير ظاهر، ولذلك قال الصنعاني: الأظهر أنه لا قضاء ولا كفارة إلا على من جامع، وإلحاق غير المجامع به بعيد. وإليه مال الشوكاني، وهو مذهب ابن حزم.

Tiada dalil batalnya (puasa) dengan perkara-perkara yang disebutkan dan mengqiaskannya dengan perbuatan jimak adalah suatu yang tidak jelas. Oleh sebab itu berkata al-Son’ani: yang jelasnya, perbuatan tersebut tiada ganti (qada’) dan tiada kaffarah kecuali ke atas mereka yang melakukan jimak, dan mengqiaskan dengan selain jimak maka ianya tersasar jauh. Al-Syaukani juga cenderung kepada pendapat ini dan ianya merupakan mazhab Ibn Hazm. (rujuk Tamamul Minnah, hlm. 418. Perkataan Imam al-Son’ani boleh dirujuk di dalam Subulus Salam, jilid 2, hlm.644)

Imam Ibn Hazm menyatakan di dalam kitabnya:

وأما الإستمناء فإنه لم يأتي نص بأنه ينقض الصوم

Adapun Istimna’ tidak ada nas yang menyatakan ianya membatalkan puasa. (rujuk al-Muhalla, jilid 6, hlm. 205)

Syeikh al-Albani menyatakan lagi bahawa mengqiaskan perbuatan istimna’ dengan jimak merupakan قياس مع الفارق iaitu Qias dengan sesuatu yang berbeza sama sekali. Ini dapat dilihat kepada sebahagian mereka yang berpendapat istimna’ membatalkan puasa tetapi dalam masa yang sama mereka tidak menyatakan wajibnya kaffarah seperti kaffarah mereka yang melakukan jimak pada siang hari ramadhan. Hujah mereka ialah kerana jimak itu lebih berat daripada istimna’, maka kembali kepada hukum asalnya tiada kaffarah.

Syeikh al-Albani menjawab: sekiranya begitu maka kami juga katakan hukum asal ialah sesuatu itu tidak membatalkan puasa, jadi perbuatan jimak itu lebih berat daripada istimna’, maka tidaklah boleh diqiaskan istimna’ itu dengan jimak, perhatikan dan fikirkanlah. (Tamamul Minnah, hlm. 418-419)

Sekiranya hendak menggunakan Qias di dalam masalah ini, maka hukum akhirnya juga mesti sama dengan perkara atau benda yang diqiaskan kepadanya.

Sebahagian ulamak menyatakan batalnya puasa dengan istimna’ berdalilkan dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari, Allah menyatakan hal keadaan mereka yang berpuasa:

يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي الصِّيَامُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ

Dia meninggalkan makanannya, minumannya dan syahwatnya disebabkan kerana Aku, Puasa itu untuk Ku dan Aku yang akan memberi ganjaran dengannya. (al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menjelaskan keadaan mereka yang berpuasa, iaitu mereka meninggalkan makan dan minum serta syahwatnya. Jika sekiranya seseorang yang berpuasa itu makan, minum serta tidak menahan syahwatnya maka batallah puasanya. Oleh yang demikian istimna’ itu syahwat dan keluarnya mani itu syahwat. Maka jika melakukan istimna’, mengeluarkan mani dengan tangan atau ketika melihat isteri atau dengan apa cara sekalipun menyebabkan puasanya terbatal.

Tetapi sekiranya diterima pakai hujah di atas maka bagaimanakah hadis-hadis baginda s.a.w. yang menyatakan baginda mencium dan menyentuh isterinya pada siang hari di bulan ramadhan? Adakah itu tidak dikira syahwat?

Aisyah r.ha menyatakan:

كان النبي صلى الله عليه وسلم يُقَبِّل ويباشر وهو صائم، وكان أملككم لاربه

Adalah Nabi s.a.w. mencium dan menyentuh (isterinya) sedang baginda berpuasa, dan baginda ialah orang yang paling mampu mengawal kemaluannya. (al-Bukhari dan Muslim)

mengawal kemaluan maksudnya dari melakukan jimak.

Perkataan يُبَاشِر-الْمُبَاشَرَة kebiasaannya digunakan untuk perkataan jimak, di dalam hadis ini ia bermaksud sesuatu yang lebih dari hanya sekadar mencium. Juga boleh bermaksud menyentuh atau meraba dengan tangan.

Maka Al-Imam Ibn Hajar di dalam fathul bari menyatakan yang dimaksudkan dengan syahwat di dalam hadis “Dia meninggalkan makanannya, minumannya dan syahwatnya disebabkan kerana Aku” ialah syahwat jimak.

Perhatian

Disebutkan sebelum ini istimna’ iaitu mengeluarkan mani dengan tangan atau onani bukan bermaksud perbuatan itu dibenarkan tanpa ada perincian tetapi ianya hanya menjelaskan sama ada membatalkan puasa atau tidak.

Adapun pendapat yang benar di dalam masalah onani ialah pendapat yang mengharamkannya berdasarkan firman Allah Ta’ala di dalam surah al-Mukminun ayat 5-7:

]وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ[ (5) ]إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ[ (6)] فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ[ (7)

Maksudnya:

Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya. Kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau hamba yang mereka miliki, maka sesungguhnya mereka tiada tercela, barangsiapa mencari cara sebaliknya, mereka ialah orang-orang yang melampaui batas.

Maka perbuatan onani termasuk di dalam maksud ayat barangsiapa yang mencari jalan yang lain daripada jalan yang telah dibenarkan. Dan jalan yang dibenarkan oleh syarak ialah dengan isteri ataupun hamba-hamba yang dimiliki tetapi pada zaman ini hamba sudah tiada lagi.

Kesimpulan

Di sana terdapat ulamak yang mengatakan istimna’ dengan erti kata menggunakan tangan atau onani membatalkan puasa dan juga yang berpendapat sebaliknya iaitu tidak membatalkan puasa. Tetapi tidak diragukan lagi ianya haram.

Adapun istimna mengeluarkan mani sewaktu bersama dengan isteri selagi mana tidak melakukan jimak maka setelah melihat kepada pendapat para ulamak ianya tidak membatalkan puasa.

Walaupun demikian kedua-dua belah pihak tidak boleh memaksa orang lain untuk menerima pendapatnya. Perlu diingat yang penting seseorang itu tidak mengikut hawa nafsu. Selagi mana seseorang itu merujuk dan bergantung kepada pendapat ulamak serta cuba sedaya upaya untuk mengetahui kebenaran dengan menjauhkan diri dari sifat ta’asub dan dari mengikut hawa nafsu maka insya Allah dia akan berjaya dengan izin Allah s.w.t.

Wallahu Ta’ala A’lam

-Abu Syu'aib

Ustaz Sofwan Badrie- presiden pertubuhan kebajikan al-Nida'

untuk mengikuti kuliah-kuliah al-Fadhil ustaz saudara-saudari sekalian boleh menontonnya di youtube.com.

antara sedutan-sedutan kuliah beliau

Tazkiyyatun Nafs



Mereka yang sesatkan Ibn Taimiyyah

Ramadhan bulan penuh keampunan

Ramadhan bulan yang penuh kerahmatan dan pengampunan Allah s.w.t. telah tsabit daripada Nabi s.a.w. bahawasanya puasa ramadhan, mendirikannya (Qiyam Ramadhan) dan mendirikan (qiyam) Lailatul Qadr merupakan penghapusan daripada dosa-dosa yang telah lalu. Bahkan setiap satu daripada amalan yang disebutkan merupakan agen penghapusan dosa secara tersendiri.

Cumanya para ulamak berbeza pendapat adakah penghapusan dosa ini meliputi dosa yang besar atau tidak? Maka Jumhur (majorit) para ulamak berpendapat ianya hanya menghapuskan dosa yang kecil, adapun dosa-dosa yang besar memerlukan kepada taubat. Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w.

الصلوات الخمس والجمعة إلى الجمعة ورمضان إلى رمضان مكفرات لما بينهن ما اجتنبت الكبائر

Solat yang 5, Jumaat ke jumaat yang berikutnya, Ramadhan ke ramadhan yang berikutnya penghapus dosa antara kedua-duanya selagi mana menjauhi dosa-dosa besar.

Dikatakan juga bahawa penghapusan dosa-dosa kecil ini dengan syarat seseorang itu menjauhi dosa-dosa yang besar, sesiapa yang tidak menjauhi dosa-dosa yang besar ini maka dosa-dosa kecilnya juga tidak akan terhapus. Dan pendapat yang lain sebaliknya, iaitu dosa kecil akan terhapus walaupun sekiranya dia tidak menjauhi dosa yang besar. Juga sebahagian berpendapat amalan-amalan ini juga diharapkan dapat menghapuskan dosa-dosa yang besar.

Perlu diingat, penghapusan dosa-dosa ini hanya yang bersangkutan dengan hak Allah, adapun dosa-dosa yang bersangkutan dengan hak esame makhluk, maka mesti dengan redha dan kemaafan darinya.

Maka antara amalan yang dapat menghapuskan dosa-dosa yang telah lalu ialah dengan berpuasa ramadhan. Daripada Abu Hurairah r.a. Bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:

منْ صَامَ رَمَضَان إيْمَاناً وَاحتِسَاباً غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Siapa yang berpuasa ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala, diampunkan baginya dosa-dosa yang telah lalu. (al-Bukhari dan Muslim)

Puasa yang membuahkan pengampunan ialah puasa yang dilakukan dengan penuh keimanan dan ihtisab bermaksud membenarkan kefardhuannya serta mengharapkan pahala daripada Allah s.w.t.

Pengampunan dosa ini juga tidak akan berlaku kecuali seseorang itu berpuasa ramadhan keseluruhannya, sekiranya dia berpuasa sebahagian dan tidak berpuasa sebahagian harinya dengan tidak ada keuzuran yang dibenarkan syarak, maka tidak ada baginya pahala walaupun dia berpuasa sebahagian daripadanya.

Seterusnya amalan yang dapat menghapuskan dosa-dosa yang telah lalu ialah mendirikan ramadhan (Qiyam Ramadhan)

Daripada Abu Hurairah r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ قاَمَ رَمَضَان إيْمَاناً وَاحتِسَاباً غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Siapa yang mendirikan ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala, diampunkan baginya dosa-dosa yang telah lalu. (al-Bukhari dan Muslim)

Maksud qiyam atau mendirikan ramadhan ialah mendirikan malamnya dengan solat dan ibadat yang lainnya. Al-Imam al-Nawawi menyatakan qiyam ramadhan itu ialah solat tarawikh.

Juga amalan yang akan meraih keampunan Allah ialah Qiyam Lailatul Qadr mendirikan malam al-qadr. Dari Abu Hurairah r.a. juga Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ قاَمَ لَيلَةَ القَدَرِ رَمَضَان إيْمَاناً وَاحتِسَاباً غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Siapa yang mendirikan Lailatul Qadr penuh keimanan dan mengharapkan pahala, diampunkan baginya dosa-dosa yang telah lalu. (al-Bukhari dan Muslim)

Mudah-mudahan pada bulan Ramadhan tahun ini kita dapat mempertingkatkan amal ibadat dengan penuh rasa keimanan dan rasa mengharap kepada Allah s.w.t. keampunan dan keridhaan-Nya, Amin…

Selamat menyambut Ramadhan al-Mubarak