Di Mana Kesan Didikan Ramadhan

Oleh:Abd al-Razzaq A.Muthalib Ahmad

“Kedatanganmu dinanti oleh insan yang mengerti,
Pemergianmu dirindui oleh mereka yang merasai,
Kau sediakan peluang yang sama, tapi natijahnya berbeza,
Hadirlah dikau bersama rahmah dan maghfirah,
Moga kami dapat merasai nikmat al-Jannah,
Oh…Ramadhan…..”

(23/9/06, 12.41am, Mekah al-mukarramah)

Ramadhan menjelma lagi. Bagi insan yang telah mengecapi dan merasai nikmat Ramadhan ini, kedatangannya adalah suatu yang amat dinanti. Ramadhan adalah sebuah madrasah yang memberikan tarbiyah untuk manusia meningkatkan ketaqwaan kepada Allah. Hakikatnya, Ramadhan bukan hanya sekali ini saja, tetapi ianya telah muncul silih berganti saban tahun. Bagaimana peredaran malam dan siang, bulan dan matahari, begitulah silih bergantinya bulan-bulan ini. Apabila Ramadhan datang setiap tahun, maka kita juga akan berpuasa setiap tahun. Berpuasa bukanlah sekadar acara rutin tahunan sepertimana kita menyambut hari kemerdekaan. Tetapi ianya merupakan suatu ibadah yang wajib ditunaikan dengan penuh penghayatan dan sepatutnya menatijahkan suatu kesan yang kekal sepanjang zaman.
Ramadhan juga sudah pasti akan melabuhkan tirainya nanti. Namun begitu, ia tidak seharusnya dilupakan begitu sahaja. Ini kerana Ramadhan telah mengajar kita pelbagai erti tentang hakikat insan dan kehidupan. Pemergiannya diganti dengan kehadiran Syawal yang melambangkan kegembiraan dan satu kemenangan. Kehadiran Syawal juga menandakan berakhirnya satu proses pertarbiyahan di madrasah Ramadhan.
Apa pula selepas Ramadhan? Bagaimana pula amalan kita di bulan Syawal, Zulqaedah, Zulhijjah, Muharam, Safar dan bulan-bulan yang lain? Bagaimana juga akhlak kita di bulan-bulan yang lain? Apakah kesannya setelah sebulan kita mendapat latihan pada bulan Ramadhan? Adakah semuanya terhenti apabila tibanya 1 Syawal? Justeru, di depan kita adalah beberapa persoalan yang tidak cukup jika hanya dijawab dengan lisan tanpa dibuktikan dengan tindakan.
Solat berjemaah & imarahkan masjid
Kalau di bulan Ramadhan, kita dapat lihat fenomena kebanjiran manusia di kebanyakan masjid-masjid. Masing-masing dengan penuh semangat berpusu-pusu menuju ke masjid kerana tidak mahu melepaskan peluang solat terawih berjemaah. Kadang-kadang terdapat juga sesetengah masjid dan surau yang terpaksa mendirikan khemah sementara diluar masjid bagi manampung jumlah para jamaah yang begitu ramai. Terlintas juga di benak fikiran Pengerusi Jawatankuasa Masjid dan AJKnya bahawa masjid kita ini perlu diperbesarkan sebab ramai sangat penduduk kariah yang datang. Tempat letak kenderaan juga tidak cukup sampai ada yang terpaksa meletakkan kenderaan masing-masing jauh di bahu-bahu jalan raya. Kadangkala sampai berlaku gangguan lalu lintas. Cukup indah suasana pada malam-malam Ramadhan ini. Si suami mengajak isteri sambil memimpin anak-anak untuk sama-sama ke masjid bagi menunaikan solat sunat terawih. Tidak kurang juga yang menumpangkan kenderaannya yang besar kepada jiran-jirannya. Sampai di masjid atau surau, masing-masing mengambil kesempatan untuk bersalam-salaman sesama muslim sambil bertanya khabar. Malah ramai juga yang mendapat kenalan baru pada malam-malam Ramadhan ini. Yang lebih lucunya, ada yang baru tahu rupanya mereka tingal di satu taman, satu flet atau kawasan perumahan yang sama. Alangkah harmoninya suasana ini. Tua, muda, miskin dan kaya masing-masing berhimpun di rumah Ilahi dengan satu tujuan yang sama dan niat suci di hati.
Persoalannya, kenapa keadaan ini hanya berlaku pada bulan Ramadhan? Kenapa pada hari-hari lain –kecuali hari Jumaat- dan malam-malam lain fenomena ini tidak dapat dilihat. Malah sesetengah masjid ibarat hidup segan mati tak mahu dek kerana tidak dihidupkan dengan solat jemaah atau terlalu sikit jumlah penduduk yang mengunjunginya. Ada juga masjid-masjid yang dikunci pada siang harinya kecuali hari Jumaat kerana tidak hidupnya amalan solat jemaah Zohor dan Asar di situ. Program-program kuliah pula hanya didengari oleh beberapa orang sahaja yang setia dengan masjid. Itu pun mereka yang telah berumur dan kadang-kadang kurang pendengaran dan penglihatannya. Tiada lagi aktiviti yang boleh mereka lakukan, kecuali menghabiskan saki baki umur tua sambil menanti janji Ilahi yang pasti akan ditemui nanti.
Apakah kita hanya dituntut untuk berjemaah semasa solat terawih sahaja? Bagaimana dengan solat-solat fardhu yang lain? Kalau kita boleh luangkan masa dan berusaha sedaya upaya yang mungkin untuk pergi ke masjid bagi menunaikan solat SUNAT terawih, kenapa hal sedemikian tidak kita lakukan untuk solat-solat FARDHU yang lain pada bulan-bulan yang lain? Apakah Allah swt hanya akan memberi ganjaran pahala untuk mereka yang berjemaah di masjid pada bulan Ramadhan sahaja? Apakah masjid dibina hanya untuk solat terawih pada bulan Ramadhan sahaja? Kalau kita merasa rugi jika terlepas solat terawih kerana fadhilatnya yang banyak, kenapa kita tidak merasa rugi apabila kita tidak solat fardhu yang lain secara berjemaah? Kalau kita begitu mengambil berat dan memberi perhatian kepada amalan sunat ini, sepatutnya perhatian yang lebih lagi patut diberikan kepada amalan yang fardhu. Tidakkah kita pernah mendengar saranan dan pesanan yang diberikan oleh Allah dan juga rasul-Nya tentang kelebihan-kelebihan mereka yang memakmurkan masjid dan solat berjemaah? Cuba renung beberapa pernyataan ini:
Firman Allah swt bermaksud: ((Hanyasanya mereka yang memakmurkan masjid-masjid Allah adalah dari kalangan mereka yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, dan mendirikan solat, menunaikan zakat, dan mereka tidak takut melainkan kepada Allah, maka mudah-mudahan mereka itulah yang akan tergolong dari kalangan mereka yang mendapat petunjuk)). (Al-Taubah: 18)
Justeru, ayuhlah wahai umat Islam sekelian! Mari kita imarahkan rumah-rumah Allah pada setiap masa. Ikatlah hati-hati kita dengan masjid mudahan kita akan mendapat naungan Allah pada hari akhirat yang tiada lagi naungan kecuali naungan Ilahi. Hidupkan kembali masjid dengan solat-solat fardhu berjemaah. Kembalikan semula fungsi dan peranan institusi masjid seperti yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah saw dan para sahabat pada era kegemilangan mereka. Ajak dan ajarlah ahli keluarga, sanak saudara dan jiran tetangga kita untuk mencintai dan merindui rumah-rumah Allah dengan memakmurkannya. Jadikan suasana pada malam-malam Ramadhan berlaku juga pada malam-malam yang lain.

RAMADHAN PENUH KEBERKATAN

Oleh :
Fadhilatul Ustadz Abu Auf Abdurrahman Attamimi

Sungguh sangat menggembirakan sekali dengan datangnya bulan Ramadhan yang penuh berkah ini, bulan diturunkannya Al-Qur’an yang merupakan petunjuk bagi manusia, dan penjelasan-penjelasan tentang petunjuk itu, serta sebagai pembeda antara yang haq dan yang batil. Bulan Ramadhan merupakan bulan yang di dalamnya terdapat suatu malam yang lebih baik dari seribu bulan sebagaimana difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al Qur’an) dalam suatu malam yang mulia. Tahukah kamu apakah malam yang mulia itu?Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan” (Al Qadr : 1-3)

Selain itu bulan yang penuh berkah ini adalah bulan ibadah sebagaimana telah dikabarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bahwasanya beliau memberikan berita gembira kepada para sahabatnya dengan kedatangan bulan Ramadhan ini, dimana bulan ini Allah Subhanahu wa Ta’ala membuka pintu-pintu surga, menutup pintu-pintu neraka, dan dibelenggunya syaitan-syaitan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda yang bermaksud:

“Pada saat masuk awal malam dari bulan Ramadhan, dibelenggu (oleh Allah) syaithan-syaithan yang durhaka, ditutuplah pintu neraka serta tidak dibiarkan satupun dari pintu neraka yang dibuka, dibukalah pintu-pintu surga dan tidak dibiarkan satupun dari pintu surga yang tertutup. kemudian dipanggillah orang-orang dengan panggilan : “Wahai orang-orang yang mengharapkan kebaikan sambutlah (bulan ini dengan kebaikan) , wahai orang-orang yang
mengharapkan kejelekan berhentilah (dari berbuat kejahatan & kejelekan)”. Hadits Hasan Riwayat Tirmidzi, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, Malik, Baihaqi. Lihat Shahih Jami’ush Shaghir Juz. 1 Hal. 192-193.

Allah membebaskan hambanya dari api neraka pada setiap malam bulan Ramadhan. Dalam hadits yang lain Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya kepunyaan Allah-lah hamba-hamba yang terbebas (dari api neraka) pada setiap hari dan malam -yaitu pada bulan Ramadhan-, dan sesungguhnya setiap muslim mempunyai do’a yang mustajab setiap hari dan malamnya”. (H.R. Al Bazzar. Lihat Shahih at Targhib wa at Tathib. Hadits No. 1002)

Kemudian beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda lagi, maksudnya:

“Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan dengan dasar iman dan mengharap (pahala disisi Allah Subhanahu wa Ta’ala) niscaya diampuni dosa-dosa yang telah lampau, dan barangsiapa mendirikan shalat tarawih pada bulan Ramadhan dengan dasar iman dan mengharap (pahala) niscaya diampuni dosa-dosanya yang telah lalu”. (muttafaqun ‘alaihi)

Banyak disebutkan dalam hadits-hadits Nabi yang shahih dan ayat-ayat Al Qur’an Al Karim tentang keutamaan bulan yang mulia ini. Maka sepatutnya bagi seorang yang beriman memanfaatkan kesempatan emas ini (yang diberikan Allah kepada siapa saja yang menjumpai bulan Ramadhan). Maka hendaknya ia bersegera menuju ketaatan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan berhati-hati dari perbuatan kejahatan, bersungguh-sungguh dalam menunaikan kewajiban yang dibebankan kepadanya. Terutama melaksanakan shalat wajib di masjid dengan berjama’ah, karena hal ini (yaitu shalatberjama’ah) merupakan tiang dari agama Islam dan merupakan kewajiban yang paling agung setelah dua kalimat syahadat.

Sebagaimana kita ketahui bersama bahwa bulan Ramadhan merupakan bulan jihad. Telah terjadi berbagai macam peristiwa peperangan pada bulan yang penuh berkah ini antara golongan yang haq melawan golongan yang batil. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan pertolongan pada hamba-hamba-Nya yang beriman dan menghinakan musuh-musuh (orang
beriman) yaitu orang kafir.

Telah terjadi di bulan yang penuh berkah ini perang Badar Kubra pada 17 Ramadhan, dan (lihatlah) bagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan Malaikat-Malaikat-Nya untuk memberikan pertolongan kepada Rasul-Nya. Maka dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala sekelompok pasukan kecil terdiri dari hamba-hamba-Nya yang beriman dapat mengalahkan kelompok besar dari kaum kafirin. Dan (lihatlah) bagaimana pula pasukan-pasukan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang ditolong pada peperangan Ainu Jalut dengan pertolongan yang nyata, sedangkan jumlah mereka sedikit dibandingkan dengan jumlah musuh dari golongan orang-orang kafir bangsa Tartar, dan mereka (Tartar) ditimpa keruntuhan yang tidak pernah bangkit sesudahnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala mengatakan yang haq dan Dia-lah yang memberi petunjuk kejalan yang lurus, serta mencukupi segala sesuatu yang indah.

SELAMAT MENYAMBUT BULAN

RAMADHAN AL-MUBARAK 1428 HIJRAH

dan

SELAMAT MENJALANI IBADAH PUASA

Bulan Ramadhan yang penuh kerahmatan ini memberikan ruang kepada kita untuk berbuat kebaikan, mendapatkan keberkatan, mengerjakan ibadah dan mentaati perintah Allah. Ia adalah bulan kebesaran, musim kemulian dimana kebaikan akan dibalas berganda dan segala perbuatan jahat menjadi lebih keji berbanding bulan lain. Inilah masa yang sesuai untuk kita mentazkiyah diri iaitu menyucikan hati dari sifat-sifat yang mazmumah, sifat yang tercela kepada sifat yang mahmudah terpuji melalui ibadat-ibadat yang kita lakukan sepanjang bulan yang Mulia ini, dengan berpuasa, bersedekah, meningkatkan amalan sunat, menghidupkan malamnya dan sebagainya. kerana itulah ibadah di dalam Islam itu sendiri merupakan elemen di dalam mentazkiyyah diri sesuai berdasarkan Sunnah.... khabar gembira kepada hamba-hamba ALLAH di dalam bulan Ramadhan diampunkan dari dosa-dosa, diperkenankan doa kepada sesiapa sahaja yang meminta-Nya, dijauhkan dari Api Neraka, digolongkan dikalangan Siddiqin dan para Syuhada'.... BERgembiralah....................wahai Hamba yang beriman

Respond terhadap tulisan Zamihan al-Ghari

Respond terhadap tulisan Zamihan al-Ghari bertajuk Antara benar dan salah? sahih dan Dhaif ? MENJADI PERTIKAIAN
Oleh : Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Berusaha memastikan sesuatu amalan itu benar ataupun salah, sahih ataupun dhaif adalah suatu tuntutan di dalam agama. Umat Islam dilarang menjadi pak turut membuta tuli, menurut sahaja apa yang dikatakan sunnat oleh sebahagian individu agama yang merasakan seolah-olah merekalah pemberi pahala, lantaran berkuasa menghukumkan sunat sesuatu amalan walaupun Nabi saw tidak pernah mengatakannya sunat. Lagak mereka seolah-olah mereka itu bersekutu dengan Allah swt untuk mensyariatkan agama ini, Allah swt berfirman :

أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله
Maksudnya : “Apakah ada bagi mereka sekutu-sekutu yang mensyariatkan kepada mereka sesuatu daripada agama yang tidak diizinkan oleh Allah.” (al-Syura ; 21)
Dengan hanya beralasan untuk memperbanyakkan amalan, atau amalan tambahan, ramai di kalangan merasakan seperti tidak perlu lagi dipastikan kesahihan dan kelemahan sesuatu amalan.

Firman Allah swt :
الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا
Maksudnya : "(Dialah Allah) yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji kamu semua, siapakah yang lebih baik amalannya." (al-Mulk : 2)

Al-Imam al-Hafidz al-'Allamah Ibn Rajab al-Hambali di dalam Jami' al-'Ulum wa al-Hikam menyebut tentang ayat ini dengan berkata :

"Kata al-Fudhail (bin 'Iyadh) terhadap firman Allah di atas, (yang dimaksudkan dengan sebaik-baik amalan) ialah yang paling ikhlas dan yang paling benar", katanya lagi : "Sesungguhnya sesuatu amalan (yang diamalkan) dengan ikhlas kerana Allah, akan tetapi tidak benar, ianya tidak akan diterima, jika benar tetapi tidak ikhlas, ianya juga tidak akan diterima, sehinggalah sesuatu amalan itu diamalkan dengan ikhlas dan benar." Katanya lagi : "Maka Ikhlas itu ialah jika dilakukan kerana Allah 'azza wa jalla dan yang benar itu ialah yang bertepatan dengan Sunnah (Nabi saw)." (Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, m.s. 20)

Amat jelas dari perkataan al-Fudhail di atas, ikhlas semata-mata tidak cukup untuk menjadikan amalan itu diterima oleh Allah swt. Tidak boleh tidak, Ikhlas mesti bergabung dengan benar iaitu melakukannya berdasarkan sunnah Nabi saw. Inilah hikmah Allah swt mengutuskan rasul untuk setiap umat. Jika hanya semata-mata manusia dituntut untuk memperbanyakan amalan, mereka tidak perlu kepada pengutusan Rasul.

Selain itu Allah swt tidak semata-mata mahu melihat amalan yang banyak, namun yang dikehendaki oleh Allah swt ialah amalan yang ‘Ahsan’ iaitulah yang ikhlas dan berdasarkan sunnah,

Nabi saw bersabda :
من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد
Maksudnya : “Sesiapa yang mengamalkan satu amalan, yang bukan daripada urusan kami, maka ianya tertolak.”

Keberadaan Rejab sebagai salah satu bulan daripada bulan-bulan yang haram tidak ada mana-mana ulama yang mempertikaikannya. Bukan ini isunya. Isu utama dalam persoalan bulan Rejab ini adalah mengkhususkannya dengan sesuatu amalan tertentu yang Nabi saw tidak mengkhususkannya. Demikian juga tindakan menisbahkan suatu perkataan kepada Nabi saw, sedang baginda tidak pernah menyebutnya.

Malang apabila ada orang agama yang hendak mempertahankan amalan yang tidak bersumber dari sumber yang kukuh ini dengan hujah yang merawang-rawang. Dan dakwaan kosong yang hanya tinggal dakwaan semata. Demikianlah yang berlaku kepada tulisan Zamihan al-Ghari. Lebih kecewa apabila beliau mendakwa kepalsuan hadith kelebihan Rejab hanya berdasarkan pendapat al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah sahaja.

Kepalsuan Kelebihan Bulan Rejab

Zamihan al-Ghari di dalam tulisannya mendakwa hanya al-Imam Ibn Qayyim sahaja yang memalsukan hadith-hadith kelebihan bulan Rejab,

Zamihan menyebut :
“Sedangkan kepalsuan yang didakwa, hanya berdasarkan kepada pendapat satu riwayat hadith dan pandangan seorang ulama sahaja, iaitu Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Soalnya apakah pandangan ini mewakili dunia kesarjanaan Islam keseluruhannya?” (Zamihan al-Ghari, Antara Benar dan Salah? Sahih dan Dhaif ? Menjadi Pertikaian…”

Maha suci Allah, ini adalah suatu pembohongan yang nyata. Saya akan buktikan di bawah ini pendapat ulama lain yang menghukumkan hadith-hadith tentang kelebihan bulan Rejab sebagai Lemah dan Palsu, antaranya ialah: :

1. al-Hafidz Ibn Hajar al-'Asqalani (yang mensyarahkan hadith-hadith Sahih al-Bukhari) berkata : "Tidak terdapat tentang kelebihan bulan Rejab, puasanya, puasa pada hari-hari tertentu di dalamnya, bangun malam yang khusus (pada sesuatu malam dalam bulan Rejab)... satu hadith sahih yang boleh dijadikan hujjah. Telah mendahului aku dalam menegaskan perkara ini al-Imam Abu Ismail al-Harwi al-Hafidz, kami riwayatkan daripadanya dengan sanad yang sahih, demikian juga kami riwayatkannya dari selain beliau." (Tabyiin al-'Ajab fima warad fi fadhl Rajab, m.s. 6, lihat juga al-Sunan wa al-Mubtadi'aat, m.s. 125)
Katanya lagi : “Hadith-hadith yang ada secara jelas tentang kelebihan Rejab atau kelebihan puasanya atau (kelebihan) sesuatu puasa (tertentu) di dalamnya terbahagi kepada dua, satu bahagian dhoief dan satu bahagian Maudhu’ (palsu).”(Ibid: 8)

2. al-Turtusi berkata : “Dimakruhkan puasa Rejab disebabkan salah satu dari tiga sebab di bawah :
1. Jika umat Islam mengkhususkannya dengan puasa pada setiap tahun, sehingga orang awam dan orang yang tidak ada pengetahuan agama menyangka zahirnya puasa (dalam bulan Rejab), yang ianya adalah wajib seperti Ramadhan.
2. atau (orang awam akan menyangka) yang ianya sunnah yang thabit, Rasulullah saw telah mengkhususkannya seperti sunnah-sunnah ratibah yang lain
3. atau (orang awam akan menyangka) puasa padanya (bulan Rejab) adalah suatu yang dikhususkan dengan kelebihan pahala berbanding bulan-bulan yang lain seperti puasa ‘Asyura, dan seperti kelebihan solat akhir malam berbanding awal malam, lalu jadilah (orang awam akan menyangka) ia dari perkara yang ada kelebihan, bukan dari perkara-perkara sunnat dan kewajipan. Kalaulah (sangkaan itu benar) yang ianya termasuk dalam kelebihan, pastilah Nabi saw akan mensunnahkannya, atau melakukannya walaupun sekali dalam umurnya, sepertimana baginda lakukan terhadap puasa ‘Asyura atau solat pada satu pertiga akhir malam. Maka apabila baginda tidak melakukannya, batallah (dakwaan) ada kelebihan yang khusus padanya, dan bukan juga ianya salah satu perkara fardhu dan sunat dengan kesepakatan ulama, maka tidak ada pengkhususannya (Rejab) dengan puasa (walau) satu bentuk alasan. Dan dimakruhkan puasa padanya dan berterusan melakukannya sebagai beringat agar orang awam tidak menganggapnya sebagai termasuk perkara-perkara fardhu atau sunat yang ratibah. Jika seseorang hendak berpuasa (pada bulan Rejab) dalam keadaan selamat dari bahaya (salah anggap tersebut), sehingga tidak dianggap sebagai fardu atau sunat, maka tidak mengapa perkara tersebut.”
(Sila lihat al-Hawadith wa al-Bida’, m.s. 130,131)

3. Ibn Abi Syaibah di dalam Musannafnya daripada Khursah bin al-Harr katanya : “Aku melihat ‘Umar bin al-Khattab memukul tangan-tangan manusia yang berpuasa Rejab sehinggalah mereka mengambil makanan, kemudian beliau berkata : “Hendaklah kamu semua makan, kerana sesungguhnya Rejab adalah bulan yang dibesarkan oleh orang-orang jahiliyyah.” (Sila lihat Musannaf Ibn Abi Syaibah: 3/102, al-Albani di dalam Irwa al-Ghalil mengatakan sanad ia Sahih)

4. Sayyid Sabiq di dalam Fiqh al-Sunnah berkata : “Dan puasa Rejab tidak ada baginya kelebihan tambahan dari bulan-bulan yang lain, melainkan ianya termasuk dari bulan-bulan yang diharamkan (dimuliakan), tidak terdapat di dalam sunnah yang sahih, puasa di dalamnya ada kelebihan yang khusus, dan adapun apa yang ada (daripada hadith-hadith) tentangnya adalah yang tidak boleh dijadikan hujjah dengannya.” (1/383)

5. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah di dalam Majmu’ al-Fatawa (25/290) berkata: “Adapun puasa Rejab dengan pengkhususannya, maka hadith-hadith tentangnya semuanya lemah, bahkan palsu, tidak dipegang oleh ahli ilmu satupun dari semuanya, (hadith-hadith itu) tidak termasuk dalam hadith-hadith lemah yang boleh diriwayatkan dalam bab kelebihan, bahkan kesemuanya termasuk palsu dan dusta.”

Semua perkataan-perkataan ulama di atas ini menjelaskan bahawa tidak ada pengkhususan untuk berpuasa di dalam bulan Rejab berbanding bulan-bulan yang lain. Perbuatan mengkhususkan bulan Rejab dengan ibadat puasa adalah menyerupai perbuatan orang-oang Jahiliyyah, seperti athar yang warid dari Abu Bakr dan ‘Umar r.’anhuma. Perbuatan mengkhususkan puasa dalam bulan Rejab ini tidak pernah dilakukan oleh Nabi saw, demikian juga para sahabat Baginda. Telah sahih dari Ibn ‘Abbas r.a. yang melarang daripada puasa Rejab keseluruhannya agar ia tidak dijadikan sebagai hari raya. (Riwayat Abd al-Razzaq di dalam Musannafnya 4/292, dan Ibn Hajar berkata : Isnadnya sahih, sila rujuk Tabyiin al-‘Ajab, m.s. 35).

Hadith-Hadith Palsu Tentang Bulan Rejab

1. Zamihan al-Ghari di dalam tulisannya tersebut mendakwa hadith : "Rejab bulan Allah, Sya'aban bulanku, ramadhan bulan umatku…", sebagai sebuah hadith yang disokong oleh ramai para ulama yang mu’tabar, namun beliau gagal membuktikannya.

Sebenarnya hadith ini telah dilemahkan bahkan dipalsukan oleh ramai para ulama hadith, antaranya ialah:

i. Ibn Jauzi telah menyenaraikan hadith ini di dalam al-Maudhu’aat dengan sanad yang berbagai. (2/205,206)

ii. Demikian juga al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Tabyiin al-‘Ajab fima warada fi Rajab, dan beliau memasukkan hadith ini dalam senarai hadith-hadith yang palsu. Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata :
“(Hadith ini) diriwayatkan oleh Abu Bakr al-Naqqash al-Mufassir, meriwayatkannya al-Hafidz Abu al-Fadhl Muhammad bin Nasir di dalam Amali karangannya daripada al-Naqqas secara panjang lebar – beliau menyebut tentang kelebihan puasa setiap hari daripada hari-hari bulan Rejab – dan katanya (al-Hafidz Abu Fadhl) : “Al-Naqqas, Pemalsu (hadith) dan Dajjal,” kata Ibn Dihyah, “Hadith ini Palsu” (Sila rujuk Tabyiin al-‘Ajab, m.s. 13-15)

iii. al-Soghoniy di dalam al-Maudhuaat, m.s. 61

iv. al-Suyuthi di dalam al-La-aali’ al-Masnu’ah 2/114.
Hadith ini (Rejab bulan Alah…..) diriwayatkan dari Abi Said al-Khudri dan dari Anas bin Malik, ada juga dari jalan-jalan yang lain namun semuanya amat lemah, Ibn Hajar telah menyebutnya di dalam Tabyiin al-‘Ajab. Hadith dari Abi Said al-Khudri telah disenaraikan oleh Ibn Jauzi di dalam al-Maudhu’aat (2/576), Ibn ‘Iraq di dalam al-Tanzih (2/151) dari jalan Muhammad bin al-Hasan al-Naqqas. Al-Naqqas ini telah ditohmah sebagai pendusta, dan Ibn Hajar di dalam Tabyiin al-‘Ajab (23) berkata : “Al-Naqqas ini adalah penulis kitab Syifa’ al-Sudur, dan dia telah memenuhkan (kitabnya) kebanyakannya dengan pembohongan dan dusta.” al-Khatib al-Hafidz Abu Bakr bin Thabit al-Baghdadi di dalam tarikhnya (2/602) pula berkata: “Bahkan dia (al-Naqqas) adalah Syaqa’ al-Sudur.” Manakala hadith daripada Anas bin Malik ada di dalam sanadnya Ibn Jahdham.

Zamihan al-Gari pula mendakwa pengkritik riwayat Ibn Jahdham (ابن جهضم) tidak memperincikan siapa sebenarnya beliau yang dimaksudkan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Nampaknya Zamihan hanya melihat tulisan al-Imam Ibn Qayyim lalu beliau menyangka peribadi Ibn Jahdham yang dimaksudkan masih kabur.

Sebenarnya Ibn Jauzi di dalam al-Maudu’aat, Abu Syamah al-Maqdisi di dalam al-Bahith ‘ala Inkar al-Bida’ wa al-Hawadith telah menyebut namanya dengan jelas sebagai Abi al-Hasan ‘Ali bin Abdillah bin Jahdham. Seterusnya Ibn Jauzi menyatakan hadith ini Palsu atas (nama) Nabi saw, dan sesungguhnya telah ditohmah Ibn Jahdham dan ulama telah menisbahkannya kepada pembohongan, dan kami mendengar syeikh kami Abd al-Wahhab al-Hafidz berkata : “periwayat-periwayatnya semuanya majhul.”

2. Demikian juga Zamihan telah menjadikan hadith doa Nabi saw

اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان

Maksudnya : “Ya Allah, berkatilah hidup kami di bulan Rejab dan Sya’ban dan sampaikan(hayat) kami kepada bulan Ramadhan.”

Al-Baihaqi berkata tentang hadith ini di dalam Syu’b al-Imam (3/375) : "Menyendiri dengannya Ziyad al-Numiriy dan daripadanya Zaidah Ibn Abi Ruqad," kata al-Bukhari : Zaidah bin Abi al-Ruqad daripada Ziyad al-Numiriy Mungkar al-Hadith. al-Nawawi di dalam al-Azkar (274) berkata : “Kami meriwayatkannya (hadith di atas) di dalam Hilyah al-Auliya’ dengan sanad yang ada kelemahan." Al-Zahabi di dalam Mizan al-‘Itidal (3/96) ketika memperkenalkan Zaidah dan menyebut hadith di atas : Lemah juga. Ahmad Syakir di dalam takhrijnya kepada al-Musnad (4/100-101) berkata : Sanadnya lemah.

Hadith Lemah dalam bab kelebihan

Seringkali ramai yang beranggapan hadith lemah boleh dijadikan alasan dalam bab kelebihan atau untuk meningkatkan himah diri, inilah yang disebut oleh Zamihan di dalam tulisannya.

Cakap sebegini sering kali digunakan dan biasanya mereka menisbahkannya kepada para Imam yang mulia seperti Imam Ahmad bin Hambal, Abd al-Rahman bin Mahdi dan Abdullah bin al-Mubarak yang mengatakan :
“Apabila kami riwayatkan (sesuatu hadith dalam bab) halal dan haram kami ketatkan (syaratnya), dan apabila kami riwayatkan (hadith-hadith) dalam bab kelebihan-kelebihan dan seumpamanya, kami permudahkannya.”

Ahmad Syakir di dalam syarahnya kepada ringkasan al-Ba’ith al-Hathith (101) : “Sesungguhnya yang mereka maksudkan dengan perkataan ini – apa yang lebih rajah, wallahu a’lam – bahawa permudahkan itu adalah dalam mengambil hadith yang Hasan, yang tidak sampai ke darjat sahih, ini kerana perbezaan istilah diantara sahih dan hasan tidak terdapat di zaman mereka secara jelas, bahkan kebanyakan mutaqaddimin tidak mensifatkan hadith melainkan kepada sahih dan dhoief sahaja.” (Sahih al-Jami’ al-Soghir wa Ziyadatuh, m.s. 51-52)

Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani pula berkata : “Aku katakan, bagiku ada pandangan lain dalam perkara ini, iaitu (berkenaan) permudahkan yang disebut itu ialah dalam periwayatannya bersama dengan sanadnya-sanadnya – sepertimana kebiasaan mereka – sanad-sanad ini, yang dengannya memungkinkan dapat dketahui kedaifan hadith-hadithnya, maka sanad itu disebut tanpa menjelaskan kedhaifan, sepertimana yang dilakukan oleh kebanyakan mereka (ahli Hadith), (ini kerana) mereka adalah yang lebih utama, dan lebih taqwa kepada Allah ‘azza wa jalla dari melakukan perkara seperti itu (memudah-mudahkan dalam meriwayatkan hadith).” (ibid)

Selain itu hadith-hadith tentang kelebihan Rejab ini kebanyakannya termasuk di dalam kumpulan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang dituduh dusta dan seumpamanya seperti Ibn Jahdham. Maka keadaan ini sudah tentu tidak dapat menaikkan mana-mana hadith sama sekali.

Penutup

Isu bulan Rejab adalah isu mengkhususkannya dengan ibadah-ibadah tertentu seperti puasa, umrah dan yang seumpama degannya yang terdiri dari ibadat-ibadat yang memerlukan dalil dari al-Sunnah untuk mengkhsuskannya.Apabila tidak ada dari al-Sunnah, atau jika adapun semuanya adalah lemah dan palsu, maka perbuatan mengkhususkan ibadat tersebut adalah suatu yang terlarang. Ini kerana mustahil manusia dapat mengkhususkan sesuatu amalan di sesuatu tempat dan masa melainkan mesti melalui petunjuk Nabi saw.Berpuasa di dalam bulan Rejab adalah sama seperti berpuasa dalam bulan-bulan Haram yang lain iaitulah Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab. Tidak boleh mengkhususkan Rejab berbanding bulan yang lain, ini kerana perbuatan mengkhususkannya itu tidak ditunjukkan oleh Nabi saw. Kita pelik dan hairan mengapa Zamihan hanya galak mempertahankan puasa dalam bulan Rejab dan tidak mengindahkan bulan-bulan haram yang lain seperti Zulkaedah dan Zulhijjah?Perkara ini jelas dari perkataan al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim, perkataan beliau dinukilkan oleh Zamihan namun secara tidak pengkap. Al-Nawawi berkata :
“Apa yang zahir dari ucapan Said bin Jubair ini menjadi bukti bahawa tiada larangan dari puasa padanya (Rejab) dan tidak ada sunat padanya kerana (semata-mata) bulan berkenaan (Rejab), bahkan kedudukannya sama seperti baki bulan-bulan yang lain, dan tidak thabith larangan puasa dalam bulan Rejab, dan tidak ada juga sunat kerana (semata-mata) bulan berkenaan (Rejab), akan tetapi asal puasa itu adalah disunatkan (sama seperti dalam bulan-bulan yang lain).” (Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, jld 3, m.s.224)Perkataan al-Imam al-Nawawi ini sudah cukup jelas menunjukkan tidak ada dalil yang sahih yang mengkhususkan puasa dan ibadat-ibadat lain dalam bulan Rejab. Semua yang ada tentang kelebihan itu samaada lemah ataupun palsu seperti yang telah disebut oleh al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani. Maka tidak boleh sesiapapun mengkhsuskan sesuatu amalan di dalam bulan Rejab dan menganggapnya ada kelebihan tertentu, kerana Nabi saw tidak pernah mengkhususkannya. Semua amalan ibadah yang dilakukan di dalam bulan Rejab adalah sama seperti amalan-amalan lain yang dilakukan di dalam bulan yang haram.

wallahu a'lam.

Buku ini merupakan satu buku ilmiah dan baik untuk mereka yang ingin kembali kepada ajaran asal yang dibawa oleh baginda s.a.w. walaupun ada pihak yang menganggap tajuk ini kecil namun ia penting kerana berkaitan dengan amalan agama harian kita.

Mengada-adakan sesuatu yang tidak diajar oleh Rasulullah s.a.w tentang perkara ibadah adalah sesuatu ‘jenayah ke atas ketulenan agama’. Rosaknya wahyu-wahyu terdahulu yang dilakukan oleh yahudi dan kristian ialah mereka mengubah agama dan menokok tambah apa yang tidak diizinkan syarak. Akhirnya lihatlah gereja-gereja mereka dipenuhi dengan upacara-upacara yang tiada kaitan sama sekali dengan Musa a.s. dan Isa a.s. Justeru agama memerangi bid’ah dan penyelewengan fakta.

Mudah-mudahan buku ini dapat memberi sumbangan kea rah tajdid untuk mengembalikan Islam kepada wajahnya yang asal. Buku ini sesuai dijadikan sebagai bahan bacaan bagi sesiapa yang mencintai sunnah dan petunjuk Rasulullah s.a.w….

-Sahibus samahah Mufti kerajaan negeri Perlis

Alhamdulillah setelah diberi kekuatan oleh Allah Azzawajalla, saya telah menyusun buku Amalan Berzikir antara sunnah dan rekaan manusia. Buku ini ditulis untuk setiap golongan masyarakat di kalangan ustaz-ustaz, golongan professional, pelajar terutamanya pelajar yang berada di dalam jurusan agama dan seterusnya masyarakat awam yang ingin memahami permasalahan agama yang sedang dibincangkan pada masa ini.

Walaubagaimanapun permasalahan yang dibincangkan di dalam buku ini bukanlah fokus utama untuk diperbesar-besarkan tetapi sekadar perbincangan ilmiah disebabkan pertanyaan yang banyak yang diajukan kepada saya…. –Abu Syu’aib

Hilangnya nilai agama dalam diri pemuda Islam

Oleh: Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz ditanya : Apakah penyebab penyimpangan dan larinya kebanyakan generasi muda dari nilai-nilai agama ?

Jawapan Syeikh:

Penyimpangan dan larinya kebanyakan generasi muda dari segala yang berkaitan dengan nilai-nilai agama seperti yang anda sebutkan disebabkan oleh banyak perkara:

Yang paling utama adalah kurangnya ilmu dan jahilnya mereka terhadap hakikat Islam dan keindahannya, tidak ada perhatian terhadap Al-Quran Al-Karim, kurangnya pendidik (murabbi) yang memiliki ilmu dan kemampuan untuk menjelaskan hakikat Islam kepada generasi muda, menjelaskan segala tujuan dan kebaikannya secara terperinci yang bakal didapatkan di dunia dan akhirat.

Ada beberapa penyebab yang lain, seperti lingkungan media massa, kesan dari melancong keluar negeri, dan bergabung dengan orang asing yang memiliki aqidah yang batil, akhlak yang menyimpang, dan kejahilan yang berlipat kali ganda, dan faktor-faktor lainnya yang menyebabkan mereka lari dari Islam dan mendorong mereka dalam mengingkari agama Islam.

Dalam keadaan ini, banyak generasi muda yang terjebak, hati mereka kosong dari ilmu-ilmu yang bermanfaat dan aqidah yang benar, datangnya keraguan, syubhat, propaganda-propaganda menyesatkan dan syahwat-syahwat yang menggiurkan. Akibat dari semua perkara-perkara yang disebutkan berupa penyimpangan dan larinya kebanyakan pemuda dari semua perkara yang mengandungi nilai-nilai Islam. Alangkah indahnya ungkapan dalam pengertian ini. Hawa nafsu datang kepadaku, sebelum aku mengenalinya. Maka ia berjaya mendapatkan hati yang kosong, lalu menetap (di dalamnya). Dan yang lebih benar dan lebih indah dari ungkapan itu adalah

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala ertinya : Terangkan kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Ilahnya (tuhan yang disembah). Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya ? Atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya dari binatang ternak itu [Al-Furqan : 43-44]

Menurut keyakinan saya, rawatannya pelbagai menurut jenis penyakitnya, yang paling penting adalah memberikan perhatian terhadap Al-Quran Al-Karim dan As-Sunnah An-Nabawiyah, ditambah lagi adanya guru, pembimbing dan manhaj yang shalih, melakukan reformasi perubahan terhadap pelbagai bidang di Negara-negara Islam, membetulkan akhlak yang tidak Islami, dan berbagai-bagai pengingkaran dan kerusakan yang ada padanya, apabila para pelaksananya adalah orang-orang yang jujur dan amanah dalam dakwah Islam, dan memiliki keinginan untuk membetulkan rakyat dan generasi muda kepadanya.

Di antaranya adalah mengutamakan pembersihan bi'ah (environment) dan membersihkannya dari pelbagai perkara negatif yang ada padanya. Termasuk cara rawatannya juga adalah larangan melancong ke luar negeri kecuali karena terpaksa. Dan perhatian terhadap organisasi-organisai Islam yang bersih, serta terarah melalui perantara informasi, para guru, dai dan para khatib.

Aku memohon kepada Allah agar memberikan nikmat atas hal itu, membimbing para pemimpin umat Islam, memberikan taufiq kepada mereka untuk memahami dan berpegang dengan agama, dan melawan sesuatu yang menyalahinya dengan jujur, ikhlas, usaha yang berkesinambungan (berterusan). Sesungguhnya Dia Maha Mendengar serta Dekat.

[Majmuatu Fatawa wa Maqalat Mutanawwiah, Jilid V hal, 253-256. Syaikh Ibn Baz][Disalin dari buku Al-Fatawa Asy-Syariyyah Fi Al-Masail Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini-3, Darul Haq]

dipetik dan diedit dari laman web http://www.almanhaj.or.id

Ikut dalil dan fakta, buang taklid buta

Oleh Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin

ISLAM adalah agama yang bina di atas hujah dan dalil. Sumber ajaran yang agung bagi Islam adalah al-Quran dan al-sunah. Tiada Islam tanpa hujah dan dalil. Segala cakap kosong tanpa alasan tidak layak untuk dikaitkan dengan agama yang suci ini.

Islam adalah agama Allah yang Maha Mencipta Lagi Maha Mengetahui. Justeru, mustahil terdapat dalam ajaran Islam sesuatu yang menyanggahi fakta yang benar dan hakikat ilmiah. Apa sahaja pendapat yang menggunakan nama Islam, namun tidak berpaksi hujah dan dalil dari al-Quran atau al-sunah, maka ia bukan ajaran Islam. Sekalipun yang memberikan pendapat itu menyangkutkan pada dirinya berbagai-bagai gelaran agama atau memakai bermacam pakaian yang dikaitkan dengan agama.

Demikian juga, apa sahaja pandangan yang dikaitkan dengan Islam jika terbukti secara realitinya bercanggah dengan hakikat alam atau fakta sains yang pasti atau kemaslahatan hakiki insan secara nyata maka ia juga bukan daripada ajaran Islam sama sekali.

Kata sarjana besar Islam al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H): “Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ia bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya.” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 3/3, Beirut: Dar al-Jail).

Apa sahaja pandangan mengenai Islam yang menyanggahi al-Quran atau al-sunah atau asas-asas kemaslahatan yang digariskan oleh syariah adalah tertolak tanpa mengira siapa pun tokohnya.

Maka pendapat setiap orang sekalipun dia seorang mufti, tok guru atau ustaz boleh diterima atau ditolak, kecuali al-Quran dan al-sunah. Pendapat sesiapa pun – sekalipun ulama besar – berhak dipertikaikan selagi tidak menepati nas-nas al-Quran dan al-sunah.

Tiada siapa pun yang maksum dalam Islam melainkan rasul yang diutuskan. Setiap pandangan agama oleh seorang tokoh atau ustaz bukan semestinya ditelan bulat-bulat. Firman Allah dalam Surah al-Isra ayat 36 (maksudnya): Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.

Kata al-Imam al-Syatibi (meninggal 790H): “Maka wajib bagi kita untuk mengikut orang yang terhalang daripada kesilapan (maksudnya Rasulullah s.a.w) dan berhenti daripada mengikut sesiapa yang tidak terhalang daripada silap apabila melihat kekeliruan pada ikutan tersebut. Bahkan kita bentangkan apa yang datang daripada para imam kepada al-Kitab dan al-sunah. Apa yang keduanya (al-Quran dan al-sunah) terima, maka kita terima, dan apa yang kedua tidak terima kita tinggalkannya.” (Al-Syatibi, Al-I’tisam, m.s 165, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi).
Sekalipun menghormati dan beradab dengan ulama diperintahkan oleh nas-nas Islam, namun ini tidak pernah menghalang seseorang memberikan kritikan ilmiah atau mempersoalkan pandangan diberikan mereka dengan tetap menjaga disiplin-disiplin agama.

Inilah pegangan sebenar para sarjana Islam yang muktabar sejak sekian lama. Lihat sahaja sarjana besar al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H) yang mengkaji tokoh-tokoh umat Islam. Al-Imam al-Zahabi ini ketika memperkatakan sirah tokoh ilmuan besar iaitu Waki’ Ibn al-Jarrah, beliau memuji kehebatan Waki’.

Antaranya al-Zahabi menyebut “beliau antara lautan ilmu dan para imam huffaz (hadis).” Kemudian beliau menyebut perkataan Yahya bin Aktham: “Aku bersahabat dengan Waki’ ketika di tempatnya dan musafir. Dia berpuasa al-dahr (setiap hari) dan mengkhatam al-Quran dalam satu malam.” Al-Zahabi mengulas perbuatan Waki’ ini dengan katanya: “Aku katakan: Ini adalah ibadah yang dikagumi. Namun untuk dilakukan oleh seorang imam daripada kalangan para imam hadis adalah tidak wajar. Sesungguhnya telah sahih larangan Nabi a.s berpuasa setiap hari dan membaca (mengkhatam) al-Quran kurang daripada tiga hari. Agama itu mudah. Mengikut sunah lebih utama. Semoga Allah meredhai Waki’. Mana hendak dicari orang (yang hebat) kufah, yang memabukkan jika diminum banyak.
Haram
“Dia membuat takwilan dalam meminumnya (beliau tidak menganggap haram selagi tidak memabukkan). Jika dia tinggalkannya (tidak meminumnya) atas sikap warak adalah lebih baik untuknya. Ini kerana sesiapa yang menghindari subhat maka selamatlah agama dan maruahnya. Sesungguhnya telah sahih larangan dan pengharaman nabiz berkenaan. Namun bukan di sini perbincangannya. Setiap orang boleh diambil dan ditinggalkan pendapatnya (kecuali Rasulullah s.a.w). Tidak dijadikan contoh teladan kesalahan seseorang alim.” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 9/142-144 Beirut: Muassasah al-Risalah).

Sekalipun Waki’ ulama besar, kesilapan ilmiah mesti dinilai sebagai kesilapan ilmiah. Jelas, kita disuruh menghormati orang lain terutama guru agama. Namun ini tidak menghalang untuk kita bercakap benar beralaskan disiplin dan akhlak yang diajar oleh Islam.

Saya bincangkan tajuk ini kerana sesetengah masyarakat tidak berani mempersoalkan seseorang yang dianggap ustaz sekalipun apa yang dinyatakan itu tidak berasas sama sekali. Mereka seakan diberikan lisan yang begitu besar untuk bercakap apa sahaja atas nama agama sekalipun tanpa hujah atau alasan yang kukuh.

Bahkan sesetengah pengajar agama dahulu memberi amaran kepada murid-muridnya bahawa “barang siapa yang banyak bertanya, maka lemahlah imannya.”

Tidak hairanlah jika ada negeri yang antara himpunan fatwanya mengharamkan jualan lembu kepada orang Cina, budu sebagai najis jika terkena pakaian tetapi tidak najis dimakan dan berbagai-bagai fatwa yang pelik-pelik! Namun tidak ada yang berani bertanya atas apa alasan hukum agama seperti itu dibuat, kerana bimbang dituduh lemah iman.

Ada seorang penceramah agama berceramah ke sana sini di negara kita mengatakan menurut Islam ubat untuk pesakit AIDS adalah disebat 100 rotan di belakangnya. Kesan sebatan itu akan menyembuhkan penyakit. Inilah ajaran Islam. Beliau mendakwa kononnya ini adalah kajian berdasarkan al-Quran dan sains. Entah saintis mana yang memberi maklumat kepadanya. Maka meriahlah beliau dijemput oleh sesetengah pihak untuk memberi penerangan-penerangan agama ala beliau itu. Ada yang memberi sambutan.

Saya ingin bertanya, para pesakit AIDS bukan semuanya terlibat dengan zina. Adakah mereka semua hendak disebat juga? Adakah dengan jangkitan AIDS sudah cukup pada penilaian syariah untuk seseorang disebat 100 rotan? Ini adalah kekeliruan nyata.

Malangnya, ada masjid sehingga di Kuala Lumpur pun yang memanggil penceramah yang seperti ini. Saya juga hairan ada sesetengah orang yang sangat terpelajar dan mampu menggunakan kewarasannya dengan maksimum, namun apabila sampai dalam soal pandangan agama, dia mencampakkan segala kebijaksanaannya dan membisukan diri seakan Islam ini memusuhi logik dan akal lalu bertaklid buta.

Dahulu kita mendengar ada penceramah yang mendakwa beliau menanam mayat seorang kaya yang bertukar menjadi makhluk lain tanpa diketahui oleh sesiapa. Apa yang menariknya dalam negara yang mempunyai undang-undang seperti kita tidak ada siapa pula yang mencari kehilangan orang kaya berkenaan, sehingga penanamnya mendedahkannya.

Pada hal cerita itu melibatkan peribadi yang sudah mati dan fahaman agama orang ramai. Ia tidak patut dibuat dakwaan sebarangan. Malangnya, ada yang mempercayainya. Kemudian kita dengar pula ada orang yang menghukum orang lain murtad, bahkan pelajar-pelajar sebuah kolej murtad hanya atas berita yang tidak dapat dipastikan kebenarannya.

Pada hal – jika benar sekalipun – tuduhan murtad amat berat yang memerlukan penelitian, iqamah al-hujjah (penegakan hujah), tidak boleh dijatuhkan secara semberono. Namun ramai yang menelan bulat-bulat atas nama agama dan perkara itu datang daripada orang agama. Di sesetengah negeri, ada golongan agama mengenakan berbagai-bagai cukai kepada keluarga si mati sehingga ribuan ringgit. Berbagai-bagai upacara tanpa kos dikaitkan dengan agama dikeluarkan bilnya untuk dicaj kepada keluarga si mati. Sehingga ada yang tersenyum lebar apabila mendengar berita kematian.

Bacaan dan solat yang tidak diajar Rasulullah s.a.w pun dimasukkan dalam senarai kos yang perlu ditanggung harganya. Masyarakat tidak berani bertanya adakah agama begitu kejam sehingga keluarga yang kesusahan yang sepatut ditolong sebaliknya dikenakan caj tambahan? Atau adakah Islam begitu kebendaan sehingga sesiapa yang mempunyai ongkos yang banyak maka dia dapat menyelesaikan soal dosa dan pahala?

Maka, masuk syurgalah segala yang berduit dan mampu mengupah pahala menerusi ‘wakil-wakil tuhan’ yang mengenakan caj di muka bumi. Adakah ini menggambarkan keindahan Islam yang menyuruh manusia beramal dan tidak mengharapkan orang lain?

Apa yang ingin saya simpulkan, adalah menjadi hak masyarakat untuk bertanyakan dalil dan alasan kepada setiap yang membicarakan agama ini. Seseorang ustaz atau tok guru bukan wakil tuhan yang ditabalkan seperti rasul sehingga apa yang diucapnya sekalipun tidak berdalil mesti kita mengiakannya.

Islam bukan kuasa mutlak makhluk untuk memutuskan apa yang dia suka, sebaliknya agama ini dibina di atas hujah dan dalil. Jika setiap kita ini bertanyakan para ustaz alasan dan hujah bagi setiap pandangan agama yang diberikan, maka kita secara tidak langsung menunaikan prinsip Islam dan meningkat tahap ilmiah golongan itu sendiri.

Jangan kita hanya menghafal pandangan-pandangan agama tanpa memikirkannya semula secara hujah dan rasional. Tokoh pemikir, Prof. Muhammad Qutb menyebut: “Dari sudut yang lain, dijumudkan ilmu-ilmu syarak dalam bentuk yang dipelajari sebelum lima kurun lalu – sekurang-kurangnya. Ditambah dengan masuk ke dalamnya serangan pemikiran Greek daripada ilmu kalam yang tidak berguna dan bermanfaat. Lebih dari itu ilmu kalam telah menukarkan pengajian akidah kepada perkara-perkara yang menyusahkan minda lagi tidak berguna dan memayahkan.

Kandungan

“Mengubah akidah dari inti kandungan yang hidup kepada isu-isu falsafah yang membawa kepada pertengkaran tanpa sebarangan natijah dan tujuan. Lebih daripada itu pelajar-pelajar agama telah bertukar menjadi para penghafal bukan pemikir. Seseorang pelajar kelihatan berilmu hanya dengan kadar apa yang dia hafal daripada teks, syarah dan nota kaki. Namun dia tidak dapat berfikir untuk dirinya dan tidak juga dapat berfikir secara sendiri. Maka para ulama kehilangan keaslian ilmu, jadilah mereka itu golongan taklid yang hanya memetik daripada orang lain.

“Bahkan ditambah lagi keburukan ketiga, iaitu taksub mazhab yang mengenai keseluruhan para pelajar. Setiap orang taksub dengan mazhab yang dia membesar di dalamnya. Dia menjadikan kemuncak jihadnya untuk agamanya, semata-mata untuk membuktikan mazhab dan syeikhnya melebihi mazhab dan syeikh orang lain...” (Muhammad Qutb, Waqi’una al-Mu’asir, m.s. 176).

Sesungguhnya bertaklid buta tidak pernah diajar oleh para imam Ahli Sunah waljamaah. Bahkan mereka menyuruh setiap insan berusaha membina kemampuan intelektualnya sendiri. Kita dengar apa yang disebut oleh murid agung al-Imam al-Syafie, iaitu al-Imam al-
Muzani (meninggal 264H): “Aku ringkas ini dari ilmu al-Syafie dan apa yang semaksud dengan perkataannya. Untuk memudahkan sesiapa yang inginkannya. Dengan aku memaklumkan bahawa al-Syafie melarang bertaklid kepadanya atau selainnya. Tujuan ringkasanku supaya seseorang dapat melihat dan mengetahui ilmu al-Syafie, dengan aku memaklumkan kepada sesiapa yang inginkan ilmu al-Syafie bahawa al-Syafie melarang taklid kepadanya atau selainnya.” (Petikan Waliyy Allah al-Dahlawi, Al-Insaf fi Bayan Asbab al-Ikhtilaf, m.s. 100).

Jika keadaan ini dapat dibentuk, maka Islam tidak lagi dianggap eksklusif yang hanya diizinkan sesetengah orang memikirkan mengenainya dan yang lain mengikut secara taklid buta. Memang kita disuruh menghormati bidang tetapi tidak disuruh bertaklid buta. Pembangunan umat tidak akan berjalan selagi tahap para penyampai agama ini tidak ditingkatkan agar menepati keperluan dunia ilmiah yang pesat bersaing pada hari ini. Umat Islam mesti bergerak menyokong arus tajdid (pembaharuan) yang sedang dilakukan sejak dahulu sehingga hari ini.
Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis.

E-mel: moasriza@yahoo.com

Sumber Ambilan: Utusan Malaysia 1 Julai 2007

Catatan perjalanan 2...

Bermusafir ke Makkah dan Madinah hendaklah dengan ilmu…

Satu perkara yang pasti ditemui oleh sesiapa sahaja yang menjejakkan kaki ke Makkah dan Madinah ialah tingkah laku sebahagian orang yang ghuluw (melampau) di dalam bertabarruk dengan apa sahaja yang ada di Makkah dan Madinah.

Rata-rata mereka ini kebanyakkannya dari Negara sebelah India, Bangladesh dan sebagainya. Kadang-kadang perbuatan mereka menyebabkan kita tersenyum sendirian melihatkan gelagat mereka yang pelik tapi benar…

Sewaktu tawaf mengelilingi Ka’abah al-Musyarrafah di hadapan saya ada seorang yang saya rasa datangnya dari India atau negeri seumpamanya membawa bersama di sisinya plastik yang berisi sesuatu. Apabila tiba sahaja di hadapan Maqam Ibrahim dia mengeluarkan kainnya dari plastik yang dibawanya terus menjadi seolah-olah seorang ‘cleaner’ yang sedang mengelap cermin Maqam Ibrahim tersebut, tinggal lagi dia tidak membawa bersamanya air untuk proses mencuci tersebut….perbuatan tersebut tidak lain dan tidak bukan kerana menyangka ada keberkatan di situ.

Begitu jugalah yang dilakukan oleh sebahagian orang di dinding-dinding Ka’abah, dengan mengelapnya, mengusapnya, menguling-gulingkan badan di dinding Ka’abah tersebut. Di satu tempat yang lain membasuh kain ihram atau kain kapan dengan air zam zam lalu seorang memegang di penjuru sini, dan seorang lagi di penjuru yang satu lagi menanti sehingga kering…

Sebahagiannya menyapu-nyapu dengan kainnya di dinding sebuah rumah yang dikatakan sebagai rumah tempat lahirnya Nabi s.a.w. (gambar). Kesemua ini disebabkan oleh satu penyakit sahaja dan ianya sangat berbahaya dari penyakit Aids iaitulah sakit KEJAHILAN. Semoga Allah hindarkan kita dari kejahilan dan menambahkan kepada kita ilmu yang bermanfaat.

Ahli sunnah wal Jamaah tidak menafikan adanya barakah, tetapi barakah pada sesuatu itu mesti datangnya dengan dalil syar’ie al-Quran mahupun sunnah. Ini disebabkan perkara yang bersangkutan dengan barakah ini ialah termasuk di dalam perkara-perkara yang ghaib, tidak diketahui melainkan melalui jalan wahyu…

Antara perkara yang disebutkan mempunyai barakah ialah air Zam Zam. Nabi s.a.w. bersabda:
"ماء زمزم لما شرب له".
Air Zam Zam itu diminum mengikut apa yang diniatkan (al-Sahihah 883)


Nabi s.a.w juga bersabda lagi:
"إنها مباركة، وهي طعام طُعْم وشفاء سُقْمٍ"
Sesungguhnya ianya (air zam zam) diberkati, sebaik-baik rasa, penawar penyakit. (al-Sahihah dibawah no. 1056)

Nabi s.a.w. bersabda lagi:
"خير ماء على وجه الأرض ماء زمزم، فيه طعام من الطُّعم"
Sebaik-baik air di atas muka bumi air Zam Zam, padanya sebaik-baik rasa (maksudnya ia mengenyangkan bagi sesiapa yang meminum airnya-(al-Nihayah)

(gambar) Tempat minum air zam zam yang telah disediakan diluar Masjid Haram

Walaupun kerajaan Arab Saudi telah meletakkan di setiap tempat peringatan dalam pelbagai bahasa seperti berdoa hanya kepada Allah, tetapi ianya tidak dihiraukan dan diendahkan. Begitu jugalah yang berlaku di Gua Hira’, orang ramai beratur untuk menunggu giliran bersolat di dalam gua yang hanya muat untuk seorang pada satu masa…kesemuanya tidak diajar oleh Nabi s.a.w.

Alangkah baiknya sekiranya difikir dan dikenang betapa tingginya Nabi s.a.w. mendaki bukit tersebut untuk ke Gua Hira’ dan bertahannus di situ…tetapi ini tidak berlaku. Yang terjadi sibuk bertabarruk di Gua tersebut dan melakukan perkara khurafat dan bid’ah yang tidak disuruh oleh Agama..

Sebahagian pihak yang tidak menggunakan otak kurniaan Allah mencaci dan memaki kerajaan Arab Saudi kerana menghilangkan sebahagian tempat-tempat bersejarah seperti mengkambus parit (khandak) yang dikorek pada zaman Nabi s.a.w. sewaktu perang Ahzab berlaku dan tempat-tempat lainnya. Tidakkah anda berfikir sejenak dengan apa yang sedang berlaku seperti yang telah diceritakan di atas? Orang-orang jahil melakukan perkara-perkara bid’ah dan khurafat yang sebahagiannya membawa kepada syirik pada tempat-tempat yang sedia ada. Bahkan tindakan kerajaan di sana tidaklah hanya untuk menyelamatkan Aqidah umat Islam dari hancur berantakan…..

Sekali lagi perkara utama yang perlu ditekankan ialah aspek ilmu…tanamkan ilmu pengetahuan kepada jemaah-jemaah kita yang akan menjejakkan kaki disana agar amalan haji dan umrahnya mengikut petunjuk Nabi s.a.w. jauh dari segala amalan yang tidak berasaskan kepada Al-Quran dan Sunnah….para salaf menyatakan:

العلم ما قال الله وما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
Ilmu Itu apa yang difirmankan oleh Allah dan apa yang disabdakan oleh
Rasulullah s.a.w.

Catatan perjalanan ke bumi tandus penuh barakah

Kebisaan manusia akan memilih tempat-tempat yang cantik, nyaman, selesa lengkap dengan segala kemudahan sebagai destinasi pelancongannya. Segala keselesaan yang diinginkan oleh manusia itu tidak akan kita dapati ketika berada di Makkah al-Mukarramah. Buminya tandus, kering kontang, dibakar pula oleh bahang mentari yang terik, dan akan bertambah pula sekiranya kita berada di dalam musim panas.

Walaupun demikian saban tahun Makkah al-Mukarramah dipenuhi oleh ribuan dan jutaan manusia yang datang dari segenap pelusuk dunia. Ini disebabkan tidak lain dan tidak bukan hubungan keimanan yang wujud di sanubari setiap muslim.

Allah s.w.t berfirman:

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى للعالَمِيْنَ. فِيْهِ ءَايَاتُ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إبْرَاهِيْمَ، وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ ءَامِنًا، وَلِلهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيْلاً، وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِيْنَ.

Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibina untuk (beribadat) manusia ialah Baitullah diBakkah (mekah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia. Padanya terdapat tanda-tanda yang jelas (antaranya) maqam Ibrahim, Barangsiapa memasuki (Baitullah itu) amanlah dia, mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah bagi sesiapa yang mampu melaksanakannya. Barangsiapa yang mengingkarinya maka sesungguhnya Allah kaya dari semesta alam. (surah ali Imran 96-97).

Bermusafir ke Makkah seterusnya ke Madinah merupakan pelancongan ibadah. Menjejakkan kaki di bumi ini merupakan nikmat yang tidak terhingga yang direzekikan oleh Allah kepada kita. Bayangkan mak ayah dan datuk nenek kita dahulu yang sebahagian besar dari kehidupannya menghimpunkan duit semata-mata untuk menjejakkan kaki di tanah suci ini. Usaha-usaha yang dilakukan untuk menghimpunkan duit ke tanah suci insyaallah akan diberi ganjaran yang setimpal oleh Allah s.w.t.

Daripada Abu hurairah r.h. Nabi s.a.w. bersabda:

لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد: المسجد الحرام، ومسجد الرسول صلى الله عليه وسلم ومسجد الأقصى. رواه البخاري ومسلم.

Tidak digalakkan mengembara melainkan kepada 3 masjid iaitu Masjidul haram, Masjid Rasul s.a.w. dan masjidul Aqsa. (diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Daripada Jabir r.h. Rasulullah s.a.w. bersabda:

صلاة في مسجدي أفضل من ألف صلاة فيما سواه، إلا المسجد الحرام، وصلاة في المسجد الحرام أفضل من مائة ألف صلاة فيما سواه. رواه ابن ماجه. صحيح.

Sembahyang di masjidku ini lebih afdal dari seribu kali sembahyang di tempat lainnya kecuali di Masjidul Haram. Dan sembahyang di Masjidul Haram lebih afdal dari seratus ribu kali sembahyang ditempat lain. -Hadis sahih riwayat ibn Majah

Keberkatan pelancongan ibadah ini ditambah pula dengan pakej yang menarik apabila melawat masjid Quba’ iaitu masjid pertama yang Nabi s.a.w. dirikan ketika sampai di Madinah

Daripada Sahl bin Hunaif bahawa Nabi s.a.w. bersabda:

من تطهر في بيته، ثم أتى مسجد قباء، فصلى فيه صلاة كان له كأجر عمرة

Barangsiapa yang bersuci dari rumahnya kemudian datang ke Masjid Quba’ lalu bersembahyang di dalamnya pahalanya seolah-olah mengerjakan Umrah. –Hadis sahih diriwayatkan oleh Ibn Majah dan al-Nasaie.

Begitulah betapa besarnya ganjaran-ganjaran yang dijanjikan kepada mereka yang direzekikan oleh Allah menjejakkan kaki di kedua-dua bumi suci ini. Dan kewajipan kita ialah bersyukur kepada al-Khaliq al-Raziq yang mengizinkan kita melaksanakan pelancongan ibadah ini dan hendaklah sentiasa berdoa agar kita diberikan peluang sekali lagi untuk ke sana.

GERAKAN AL-AHBASH:

UMAT ISLAM

MALAYSIA PERLU

B E R W A S PA D A !

Oleh: Muhammad Mustaqim Mohd Zarif
(Kolej Universiti Islam Malaysia)

Saban hari umat Islam berhadapan dengan pelbagai bentuk cabaran yang melanda mereka dalam pelbagai aspek kehidupan, baik dari segi ekonomi, politik dan sosial, mahupun dari segi pemahaman dan pengamalan agama dalam kehidupan mereka seharian. Antara cabaran mutakhir yang kian terasa bahangnya kepada umat Islam Malaysia sekarang ini ialah penyebaran fahaman Al-Ahbash di kalangan sesetengah golongan pelajar Islam yang telah berkesempatan melanjutkan pelajaran mereka di Timur Tengah, terutama di Lubnan, Jordan dan beberapa negara sekitarnya. Walaupun pada hakikatnya pergerakan ini sudah lama wujud di beberapa negara di Timur Tengah, la mula tersebar dan mendapat tempat di kalangan negara lain hasil daripada interaksi dan pertukaran budaya antara masyarakat dunia kini yang serba canggih dan bersifat global.

Secara amnya, gerakan ini merupakan satu fahaman sesat yang berteraskan ajaran dan corak pemikiran yang berlandaskan pentakwilan nas dan prinsip agama berdasarkan nafsu, dan merupakan kacukan ajaran kebatinan (batiniyyah), Syiah dan kumpulan tasawuf tertentu. Pengasasnya ialah Abdullah bin Muhammad al-Harari al-Habashi, seorang bangsa Ethiopia (Habsyi) yang menetap di Lubnan, dan pengikutnya digelar al-Habashiyah atau al-Ahbashsempena namanya. Semasa di Ethiopia. beliau telah banyak menimbulkan huru-hara dan kekacauan di kalangan umat Islam melalui permusuhannya dengan banyak pertubuhan Islam yang terdapat di situ.

Perbezaan pendapat dan fahaman dalam pengertian agama di samping perasaan benci dan taasub yang amat tinggi telah mendorongnya melancarkan gerakan besar-besaran bagi menghapuskan "musuh-musuhnya" yang terdiri daripada para guru al-Quran dan cerdik pandai Islam yang tidak sealiran dengannya. lni termasuklah meminta bantuan daripada pihak Kristian yang memerintah (Raja Haile Selassie) untuk merealisasikan impiannya secara total dan hasilnya, beberapa sekolah tahfiz di bawah naungan Pertubuhan Tahfiz al-Quran Kebangsaan di Harar, Ethiopia telah ditutup dan ditamatkan operasinya pada tahun 1940. Tidak cukup dengan itu, beliau juga telah berusaha sehingga berjaya meyakinkan kerajaan Ethiopia untuk memenjarakan beberapa personaliti agama yang tidak sehaluan dengannya termasuklah guru-guru mengajar al-Quran dan pendakwah-pendakwah Islam. Oleh sebab inilah beliau digelar Shaykh al-Fitnah (syeikh yang menyebarkan huru-hara) di kalangan penduduk Ethiopia.

Kemudian, apabila berpindah ke Lubnan, beliau telah berjaya memperoleh ramai pengikut setia yang gigih berusaha mengembangkan ajarannya menggunakan pelbagai taktik dan cara, sama ada dari segi pengedaran buku-buku mengenai Ahbash dari rumah ke rumah secara percuma mahupun dari segi psikologi. Tambahan pula, taktik ugutan dan kekerasan juga sering digunakan oleh pengikut gerakan Ahbash semasa berhadapan dengan orang yang mempersoalkan ajaran ataupun pemikiran guru mereka secara terbuka. Salah seorang pengikut setianya, Shaykh Nizar al-Halabi yang memegang jawatan sebagai "Mufti" bagi gerakan ini, mati dibunuh akibat kelancangan dan kesesatan fatwa-fatwanya. Para pengikut fahaman ini banyak bergantung kepada bahan penulisan yang dihasilkan oleh pengasasnya sendiri iaitu Abdullah al-Habashi seperti: buku Bughyatul Talib, al-Dalil al­Qawim, al-Nahjul al-Salim, al-Mawlid al-Nabawi, Manarul Huda, Fathul Rahman, Sarih al-Bayan dan yang terkini buku lzhar al-Aqidah al-Sunniyah dan Maqalat al-Sunniyah. Di samping itu juga, terdapat sebahagian sumber ajaran dan fatwa semasa dalam bentuk audio dan rakaman video.

Antara kesesatan ajaran gerakan ini ialah mereka mencaci para sahabat nabi SAW seperti menuduh Muawiyah b. Abu Sufyan sebagai penjual berhala dan menggalakkan orang menyembah berhala, mencemuh Aisyah dan Khalid b. Al-Walid, serta menghukum sahabat yang terlibat dalam peperangan Siffin menentang Saiyyidina Ali b. Abu Talib sebagai mati dalam keadaan jahiliyah. Begitu juga, mereka tidak teragak-agak mengkafirkan beberapa personaliti terkemuka Islam seperti Ibn Taimiyyah, Imam al-Dhahabi, Sayyid Sabiq (mereka menuduhnya sebagai Majusi), begitu juga tuduhan mereka terhadap Sayyid Qutub sebagai golongan Khawarij yang kafir.

Dan aspek akidah pula, mereka mengatakan bahawa al-Qu ran merupakan hasil daripada perkataan Jibril dan bukannya Kalam Allah. Begitu juga, mereka mempercayai bahawa Shaykh Abdul Qadir al-Jailani berkemampuan memadamkan api neraka dengan sekali hembusan sahaja, dan mereka banyak berpegang kepada ajaran yang berteraskan kepada fahaman Jabariyyah, Murji'ah dan Jahmiyyah.

Perbezaan pendapat dan fahaman dalam pengertian agama di samping perasaan benci dan taasub yang amat tinggi telah mendorongnya melancarkan gerakan besar-besarati bagi menghapuskan "musuh-musuhnya" yang terdiri daripada para guru al-Quran dan cerdik pandai Islam yang tidak sealiran dengannya. Ini termasuklah meminta bantuan daripada pihak Kristian yang me (Raja Haile Selassie) untuk merealisasikan impiannya secara total dan hasilnya, bah bawah naungan Pertubuhan Tahfiz al-Quran Kebangsaan di Harar, Ethiopia dan ditamatkan operasinya pada tahun 1940.

Antara kesesatan fatwa al-Ahbash dalam bidang fiqh ialah mereka mengharuskan mencuri harta orang Nasrani, menghalalkan judi dan riba, serta mengharuskan sembahyang hanya dengan berseluar dalam, kerana aurat pada takrif an mereka hanyalah menutup kemaluan depan dan belakang sahaja. Adapun peha dan sebagainya, maka ia tidak wajib ditutup. Zakat wang pula tidak wajib dikeluarkan atas alasan duit kertas yang digunakan sekarang ini tidak mempunyai nilai emas dan Perak, dan orang yang mempunyai berjuta ringgit sekalipun dianggap tidak layak mengeluarkan zakat.

Begitu juga, mereka telah mensyariatkan "helah syarak" sebagai komponen utama ajaran mereka. Sebagai contoh arak hukumnya haram, tetapi jika seseorang itu membeli sebotol arak dengan niat membayar harga botol itu dan bukan kerana kandungannya, maka harus baginya meminum arak itu.

Begitu juga, para pengikut gerakan ini boleh meninggalkan sembahyang Jumaat menggunakan "helah syarak" juga, iaitu dengan cara memakan makanan yang berbau seperti bawang putih dan sebagainya sebelum masuk waktu sembahyang supaya jatuh hukum kewajipan Jumaat dengan sebab itu. Dalam hal ini, mereka berlandaskan kepada hadith Nabi mafhumnya, "Barang siapa yang memakan bawang putih hendaklah dia menjauhkan diri daripada Masjid kami." (Riwayat Bukhari). Namun yang demikian diperhatikan bahawa hadith ini tidaklah boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan perkara wajib seperti sembahyang Jumaat dan seumpamanya, tetapi ia membawa kepada pengertian makruh iaitu setiap orang Islam yang hendak pergi ke masjid dan seumpamanya perlulah membersihkan dirinya dan tidak menyakiti orang lain dengan bau busuk daripada mulutnya. Daripada contoh ini, ternyata bahawa fahaman Ahbash ini mirip kepada perwatakan bangsa Yahudi yang menggunakan helah dalam "menipu" hukum Allah seperti penipuan mereka dalam perintah larangan menangkap ikan pada hari Sabtu sehingga mengakibatkan kermurkaan Allah dan mereka ditukarkan menjadi kera dan khinzir.

Dan aspek kemasyarakatan pula, kemunculan gerakan Ahbash yang jauh terpesong daripada fahaman Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah berserta dengan ketaasuban dan pengasingan ahli-ahlinya daripada masyarakat merupakan satu tikaman yang memecah-belahkan kesatuan umat Islam. Di Lubnan misalnya, mereka mempunyai masjid khas untuk beribadat, dan jikalau terpaksa bersembahyang di masjid-masjid umum, mereka akan bersembahyang sesama sendiri tanpa mempedulikan jemaah yang lain. Ini sudah tentu akan membawa kepada timbulnya konflik di kalangan umat Islam yang sememangnya agak "tenat" pada masa sekarang. Ini ditambah pula dengan fatwa terkini kumpulan ini di Amerika Syarikat dan Kanada supaya mengubah arah kiblat 90 darjah daripada arah Kaabah, dengan alasan bahawa bumi ini berbentuk separa bulat dan bukannya bulat seperti yang didakwa.

Tambahan pula, gerakan ini berupaya bertukar menjadi militan dalam keadaan mendesak seperti yang berlaku di masjid Imam Ali yang merupakan salah sebuah masjid terbesar di Sydney, Australia beberapa tahun yang lalu. Dilaporkan bahawa beberapa pihak daripada gerakan Ahbash terlibat dalam perebutan kuasa dalam pentadbiran masjid yang mengakibatkan perbalahan yang serius. Dalam kemelut ini juga pihak berkuasa telah berjaya menangkap salah seorang anggota Ahbash yang membawa bersamanya bom api (molotov cocktail) yang ingin dilemparkan di beberapa kawasan masjid.

Seyogia diperhatikan juga bahawa gerakan ini mempunyai dana kewangan yang cukup kukuh, sehingga mereka mampu mendirikan pusat gerakan dan masjid mereka dengan binaan yang indah dan mewah di samping memberikan bantuan kewangan kepada pengikut mereka. lni sebenarnya perlu diteliti dan dipersoalkan kerana kewujudan gerakan penghancur seumpama ini yang kukuh dari segi kewangan dan bergiat bebas dibanyak negara mengunjurkan kewujudan pihak "penaja" di belakangnya yang bertujuan menghancurkan Islam dan kesatuan umat di kalangan mereka sendiri.

Oleh yang demikian, umat Islam perlu berhati-hati terhadap sebarang bentuk tipu daya yang disebarkan oleh kumpulan in i kerana mereka selalu berselindung di sebalik dakwaan mereka sebagai pengikut mazhab Syafi'i dan mendakwa guru mereka (Abdullah al­Habashi) sebagai seorang ulama hadith.