Abu Syu'aib - Tiada Ungkapan Keletihan Dalam Kamus Hidupku

Sang Pencerah

2011-06-04T20:26:00.000-07:00

Berpegang kepada Sunnah - Prof Madya Dr Radhi Othman (USM)

2011-06-04T09:54:00.000-07:00

tahlil kematian

2011-04-01T08:23:00.000-07:00

Zamihan makin tak keruan

2011-02-22T18:36:00.000-08:00

7 persoalan buat 'Syeikh' Zamihan al-Ghari

Bismillahi Al-Rahman Al-Rahim
Assalamualaikum wrth wbrth.
Segala puji bagi Allah Tuhan Sekalian Alam, yang menjadkan langit serta beristiwa di atas Arasy-Nya, selawat dan salam kepada Rasulullah SAW dan sahabat2 baginda, dan para salafus soleh.
Sesungguhnya sebaik2 kitab adalah kitab Allah, dan sebaik2 petunjuk adalah petunjuk Rasulullah SAW dan seburuk2 perkara adalah perkara yang direka-reka di dalam perihal agama, dan sesungguhnya setiap yang direka di dalam agama itu adalah bid'ah, dan ketahuilah, setiap yang bid'ah itu adaah sesat dan setiap yang sesat itu adalah neraka tempatnya.

Telah menjadi tanggungjawab saya untuk menjawab tuduhan yang tidak berasas lagi tidak adil daripada saudara Zamihan al-Ghari atau mashur dengan gelaran al-Ghari di blog beliau http://al-ghari.blogspot.com/ . Beliau telah menulis 3 artikel yang sama sekali membuat dakwaan yang kami di MEDIU menggangap ianya fitnah yang sengaja untuk memberi persepsi buruk kepada salah satu institusi pendidikan antarabangsa di Malaysia ini. Saudara Zamihan ini telah menulis 3 artikel :

1) MEDIU : Rekrut Pelampau Wahhabi? Awas!
2) MEDIU , APa yang diajar, Aqidah Pelik?
3) MEDIU , Rekrut Pelampau Wahhabi, Satu realiti.

Individu yang bernama Zamihan ini telah mempunyai rekod dalam membawa isu Wahhabi dan mengaitkan individu – individu tertentu dengan fahaman yang disifatkan beliau sebagai fahaman Wahhabi. Antaranya, mantan mufti Perlis, Prof Madya Dr ASri Zainul ABidin dan juga pensyarah UKM , Dr .Azwira. Kedua-dua tokoh ilmuan muda ini telah mengheret saudara Zamihan ini ke muka pengadilan dan kes itu masih berlanjutan sehingga kini.

Walau bagaimana pun tidak pasti sejauh mana dakwaan saudara Zamihan ini bahawa MEDIU sebagai sebuah Universiti yang mengajar ajaran songsang, pelik, sesat, malah beliau secara seriusnya menuduh MEDIU merupakan tempat untuk mengrekrut pelampai Wahhabi malah lebih dahsyat lagi MEDIU dikaitkan dengan Wahhabi dan pengganas. Semoga Allah memberi hidayah kepada manusia yang bernama Zamihan ini.

Timbul persoalan dari sayai, atas dasar apakah saudara Zamihan ini membuat tuduhan? Ini kerana, saya mempunyai beberapa point asas agar masyarakat menilai tulisan saudara zamihan yang hanya ingin mencari publisiti murahan kononnya ingin menyelamatkan Aqidah dan kepercayaan orang Islam terselamat dari dakyah sesat sebagaimana yg didakwa beliau. Sekiranya MEDIU ini telah bersubahat utk menyesatkan ummat di Malaysia dan mengrekrut pengganas, timbul soalan dari saya kepada saudara zamihan:

1) Setiap subjek mahupun kursus yang ditawarkan oleh MEDIU terutama sekali pengajian Islam telah diteliti dan disaring oleh para Sarjana yang dipertanggungjawabkan oleh MQA kepada mereka utk memberi kelulusan akan subjek dan kursus yg ditawarkan. Kami di MEDIU bersangka baik, mungkin Saudara Zamihan ini tidak tahu apa itu MQA, atau mungkin juga saudara Zamihan ini ingin menuduh MQA ( Malaysian Qualification Agency) sebagai agen Wahhabi kerana meluluskan kursus-kursus yang telah di dakwa beliau sebagai pelik malah mendakwa MEDIU sebagai tempat mengrekrut pelampau Wahhabi? Adakah di sini Zamihan cuba menidakkan peranan MQA dalam menyelia dan meluluskan subjek-subjek yang dibenarkan untuk diajar oleh MEDIU? Sebagaimana yang kita tahu bahawa MQA berperanan untuk menjaga kualiti pelajaran dan silibus apatah lagi memastikan silibus-silibus itu pelik dan songsang? Betapa hebatnya saudara Zamihan ini,saya kira pihak MQA harus melantik saudara Zamihan ini sebagai ketua panel agar aqidah dan kepercayaan masayrakat Malaysia khasnya akan terjamin dan terselamat dari ajaran pelik dan songsang seperti yang didakwa. Atau mungkin saudara Zamihan tidak mengenali badan yang bertanggungjawab memantau sukatan kursus-kursus di IPTS dan IPTA di seluruh Malaysia kerana sibuk membicara soal yang tiada sendiri tiada ilmu akannya?

2) Agak memeranjatkan dengan tuduhan Zamihan ini bahawa pelajaran Aqidah yang dibawa di MEDIU adalah pelik walhal 70% sukatan pelajaran telah digarap berdasarkan sukatan pelajaran Universiti Al-Azhar dan selebihnya adalah dari Saudi. Adakah Universiti Al-Azhar juga mengajar pelajar-pelajar kita dan seluruh dunia dengan pelajaran yg pelik dan sesat?Kalau itulah kata beliau, bermakna kerajaan Malaysia wajib membuat sekatan pelajar-pelajar kita untuk belajar di Al-Azhar dikhuatiri nanti balik akan berkongsi ajaran pelik dengan masyarakat.

3) Sebagaimana yg kita telah maklum, bahawa saudara Zamihan ini merupakan pegawai JAKIM yang mana sudah pasti beliau punya kapasiti dan autoriti untuk membawa isu nasional ini ke pihak atasan. Saya agak keliru, kenapa laman blog persendirian digunakan dan bukan mengudah lidah rasmi JAKIM mahupun autoriti yang diberikan oleh kerajaan kepada JAKIM dalam membanteras ajaran-ajaran pelik dan songsang di Malaysia ? Bukankah wujud Jabatan Aqidah yang mengkaji aliran-aliran sesat di Malaysia di JAKIM sendiri? Atau saudara Zamihan ini memang tidak mendapat tempat di JAKIM dan pandangan itu hanyalah pandangan 'pelik' beliau sendiri. Atau mungkin Zamihan ingin mendakawa bahawa JAKIM juga Wahhabi? Semoga beliau diberi hidayah.

4) Idea penubuhan MEDIU yang diasaskan di Madinah Al-Munawwarah telah direalisasikan oleh mantan Perdana Menteri Malaysia, Tun Abdullah Ahmad Badawi dalam usaha menjadikan Malaysia sebagai pusat pengajian antarabangsa dalam masa yg sama menjadikan MEDIU sebahagian dari agenda Islam Hadhari pada ketika itu. Adakah Tun Abdullah juga dianggap oleh Zamihan dalang disebalik pusat mengrekrut wahhabi ini? Adakah Tun Abdullah juga tidak mengambil kira soal keselematan aqidah rakyat Malaysia ancaman pengganas sebagaimana yang didakwa oleh saudara Zamihan ini? Malah Tun Abdullah juga turut menafikan MEDIU sebagai pusat penyebaran Wahhabi dan menyokong penuh segala usaha MEDIU yang menggabungkan elemen Ugama dan applikasi teknologi dalam memartabatkan ilmu duniawi dan ukhrawi

5) Keratan akhbar berbahasa Inggeris yg ditulis oleh wartawan New Straits Times tiada mengaitkan sama sekali MEDIU ini dengan Wahhabi. Kami andaikan mungkin beliau tidak dapat memahami Bahasa Inggeris dengan baik lalu dengan sembrono mengaitkan MEDIU dengan Wahhabi. Nasihat saya, agar teruskan belajar dan meneliti kesemua benda yang ingin dipaparkan dan fahami ia betul-betul sebelum di bawa ke pihak umum.

6) Seandainya MEDIU ini membawa ajaran yang pelik, mengrekrut pengganas aliran fahaman Wahhabi, kenapa saudara Zamihan hanya berkokok di blog beliau sahaja? KEnapa tidak digunakan saluran Media tempatan atau terlebih dahulu membuat laporan polis akan kekeliruan yang ditimbulkan oleh pihak MEDIU ? Adakah kerana saudara Zamihan ingin mecari publisiti atau sekadar ingin berlagak hero demi menyelamatkan orang Islam? Jikalau beliau rasa terpanggil utk menyelamatkan aqidah dan pegangan umat Islam di Malaysia, beliau patut melaporkan kepada polis dan Kementerian Dalam Negeri tentang MEDIU ini agar ia tidak memberi mudarat kepada Negara kita. Mungkin kerana beliau takut dan tidak yakin ataupun beliau dapat merasakan bahawa masyarakat sudah terlalu cerdik untuk menilai tulisan-tulisan murahan utk mendapat publisiti murahan di dada akhbar dan media.

7) Jikalau benar apa yg didakwa oleh Zamihan akan kebatilan MEDIU sebagai institusi pendidikan yang memberi musibah pada rakyat Malaysia, kenapa tidak saudara zamihan menggunakan ruang yg beliau ada di JAKIM utk berdiskusi secara ilmiah dengan wakil MEDIU secara terbuka mahupun tertutup akan tetapi dihadiri oleh media agar kebenaran dapat dibuktikan dengan nilai akademik dan ilmiah dan bukan hanya cakap- cakap kosong kedai kopi. Beliau patut sedar, beliau sebagian dari JAKIM dan sepatutnya beliau patut berfikir sebelum menulis sesuatu isu.

Terlalu banyak yang saya ingin pertikaikan akan tulisan saudara Zamihan ini, tapi cukup dengan 7 persoalan yang saya bawakan agar masyarakat umum dapat menilai siapakah yang MELAMPAU dalam melabel kumpulan dan institusi melainkan saudara zamihan sendiri. Saya menasihati beliau agar adalah lebih baik beliau menumpukan tugas beliau di JAKIM dalam memajukan dan memartabatkan Islam di bumi Malaysia ini dari membuat kerja yang tidak berfaedah dan bermanfaat yang merugikan rakyat Malaysia sendiri. Saya akhiri dengan membawa sepotong ayat Quran untk peringatan saudara Zamihan: “ Dan jangalah kamu berbicara dan berkata sesuatu yang bukan dalam pengetahuan kamu, sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu semuannya nanti akan dipersoalan dan dipertanggungjawabkan” ( al-Isra’ : 36)

Al-Faqir ila Allah,
Ahmad Fauzan Yahaya

Hakikat Cinta Rasul

2011-02-13T17:42:00.000-08:00

Allah s.w.t. berfirman dalam surah Ali Imran 31-32

قُلْ إنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ الله فَاتَّبِعُوْنِي يُحْبِبْكُمُ الله وَيَغْفِرْلَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ وَالله غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ. قُلْ أَطِيْعُوا الله وَالرَّسُوْلَ فَإنْ تَوَلَّوا فَإنَّ الله لا يُحِبُّ الْكَافِرِيْنَ

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutlah aku nescaya Allah akan mengasihi kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu, Allah itu Maha Pengampun lagi Maha penyanyang. Katakanlah (wahai Muhammad) Ta’atilah Allah dan Rasul-Nya, Jika kamu berpaling maka sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang kafir.

Tarikh 12 rabiul awwal datang lagi dan sudah semestinya sambutan maulid akan diadakan di merata-rata tempat bagi memperingati manusia yang paling terpuji di dunia, nabi yang kita cintai Muhammad Rasulullah s.a.w. Justeru persoalan yang perlu kita rungkaikan bersama ialah bagaimanakah semestinya kita menzahirkan kecintaan kita terhadap Nabi Muhammad s.a.w.?

Ayat di atas menjelaskan kepada kita tindakan yang perlu dilakukan oleh setiap yang mengaku mencintai Rasulullah s.a.w. iaitu ikut serta taat. Terdapat empat pendapat yang menerangkan sebab turunnya ayat ini iaitu:-

• Nabi s.a.w. berdiri dihadapan bangsa Quraisy, waktu itu mereka sedang sujud kepada patung. Lalu Nabi s.a.w. berkata: wahai orang Quraisy! Kamu menyelisihi agama ayahmu nabi Ibrahim a.s. mereka menjawab: Kami sujud dalam rangka mencintai Allah, agar menjaga hamba yang paling dekat kepada Allah. Lalu turunlah ayat ini seperti yang diriwayatkan dari Ibn Abbas.

• Orang Yahudi berkata: “Kami ini anak Allah dan yang paling dikasihi-Nya, maka turunlah ayat ini. Lalu baginda memperlihatkan ayat ini kepada mereka akan tetapi mereka menolaknya. Keterangan ini dari Ibn Abbas juga.

• Ada orang berkata kepada Nabi s.a.w.: “Kami cinta kepada Allah”, maka Allah ingin membuktikan kebenaran cintanya lalu turunlah ayat ini. Keterangan dari Hasan dan Ibn Juraij.

• Orang Nasrani Najran berkata kepada Nabi s.a.w.: “Kami cinta kepada Nabi Isa a.s. kerana Allah”, maka turunlah ayat ini. Tafsir Thobari

Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di menyatakan: Ayat ini bagaikan timbangan untuk mengetahui orang yang cinta kepada Allah s.w.t. dengan sebenar-benarnya dan orang yang hanya sekadar mengaku-ngaku. Tanda cinta kepada Allah itu jika dia mengikuti sunnah Nabi s.a.w. memenuhi seruannya dan meninggalkan apa yang dilarangnya. Tidak mungkin dia dicintai dan diredhoi oleh Allah serta diberi pahala melainkan bila dia membenarkan apa yang datang kepada Rasulullah s.a.w.

Hakikat cinta

Cinta yang benar harus Ittiba’ (mengikut) dan menerima dengan mencintai semua yang dicintai dan membenci semua yang dibenci. Di antara bukti bahawa orang yang beriman itu cinta kepada Nabi s.a.w. ialah:

 Mengimani bahawa Nabi Muhammad s.a.w. benar-benar utusan Allah untuk semua lapisan manusia dan jin.

 Membela Sunnahnya.

 Menjalankan seruannya dengan mengamalkan yang wajib dan sunnah, serta meninggalkan yang haram dan yang makruh.

 Menjadikannya sebagai uswah (contoh tauladan) dalam sebagai urusan.

 Membenci orang yang dibenci oleh Nabi s.a.w.

 Mencintai Nabi s.a.w. melebihi kecintaan kepada dirinya dan orang lain.

 Mencintai orang yang dicintai Nabi s.a.w. (iaitu para sahabatnya).

 Meyakini bahawa Nabi Muhammad s.a.w. utusan Allah s.w.t. yang paling mulia.

 Santun kepada Nabi dengan menyebut kedudukkannya.

 Berpegang kepada manhajnya dan manhaj para sahabatnya.

 Wajib membenci bid’ah dan membenci ahlinya.

Mengenang Maulidur Rasul bukanlah dengan hanya memikirkan aturcara apa yang hendak dibuat, artis mana nak dipanggil, siapakah yang akan mendapat anugerah dan sebagainya tetapi

SUDAHKAH ANDA MENGENALI RASULULLAH S.A.W. Jika TAK KENAL bagaimana NAK CINTA!!!

2011-01-12T17:45:00.000-08:00

Syiah lah yang membunuh Hussain - seduan kuliah Maulana Muhammad Asri Yusuf

2010-12-22T19:06:00.000-08:00

HAKIKAT YANG SEBENARNYA

Perlakuan Syiah meratapi Hussain dan Aqidah Kufur Mereka

2010-12-22T19:01:00.000-08:00

persamaan Syiah dan Yahudi

2010-12-22T18:56:00.001-08:00

Syiah melaknat sahabat Nabi dalam solat mereka

2010-12-22T18:52:00.000-08:00

Aqidah ahli sunnah wal jamaah

2010-12-19T07:59:00.000-08:00

di Sampaikan oleh al-Syeikh al-Allamah Sulaiman al-Mani', salah seorang anggota lajnah hai'ah Kibar Ulamak Saudi. juga merupakan rujukan dalam bidang muamalat islam

Hukum memakan sembelihan Ahli Kitab

2010-12-14T22:49:00.000-08:00

Syeikh Muhammad Soleh ditanya: Hukum memakan sembelihan ahli Kitab di Amerika

Syeikh Menjawab: Memakan sembelihan nasrani (kristian) dan Yahudi di negeri ini (Amerika) adalah HARUS. Ini Kerana Allah s.w.t. berfirman:

اليوم أحللكم الطيبات وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم وطعامكم حل لهم

Maksudnya: Pada hari ini Aku halalkan bagi kamu semua yang baik, dan makanan mereka yang diberikan kitab (ahli Kitab) halal bagi kamu dan makanan kamu halal bagi mereka.

Ibn Abbas radiyallahu anhuma berkata: maksud makana mereka ialah sembelihan mereka.

Nabi s.a.w. pernah memakan makanan dari seorang yahudi tanpa bertanya dan tanpa meminta penjelasan (adakah ianya disembelih cara islam atau tidak)

Maka kita tidak perlu bertanya bahkan tidak sepatutnya kita bertanya bagaimana cara ia disembelih, adakah disebut nama Allah atau tak.

Aisyah pernah menceritakan tentang suatu kaum yang baru sahaja masuk Islam menjamu makanan yang mana tidak diketahui sembelihan mereka ini sebut nama Allah atau tidak. Nabi menyatakan bacalah kamu bismillah dan makan sahaja.

hadis ini menunjukkan mereka baru masuk Islam yang kemungkinan perlaksanaan islamnya masih baru dan mungkin terlepas pandang tentang hukum hakam penyembelihan.

Berkenaan mereka itu ahli kitab (mungkin ada orang menyatakan mereka tidak beramal lagi dengan kitab)dan mereka itu sendiri kufur Allah menyatakan dalam surah al-Maidah yang bermaksud: Sesungguhnya telah kafir mereka yang menyatakan Allah itu ketiga dari yang tiga.

dan dalam surah yang sama juga Allah membenarkan memakan sembelihan mereka dan berkahwin dengan mereka.

Sebab itu kami berpandangan memakan sembelihan ahli kitab di negara inidan ditempat yang lain juga adalah HARUS.

2010-12-01T20:25:00.000-08:00

Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Perlis

dengan kerjasama

Yayasan Pok dan Kassim

Dengan sukacitanya menjemput semua ke

KONVENSYEN PEMIKIR-PEMIKIR ISLAM SEJAGAT

(Tema : MEMBINA KEKUATAN UMMAH)

Pada : 4hb dan 5hb Disember 2010

Tempat : Dewan Warisan, Kangar, Perlis

Atur Cara

4 DISEMBER 2010
7.04 malam: Solat Maghrib di Masjid Al-Ariffin, Padang Katong, Kangar
Jamuan makan malam di Masjid Al-Ariffin

8.18 malam: Solat Isya’

9.30 malam: Forum Perdana di Dataran 350. Kangar

Ahli Panel:

Y. Bhg. S.S Dr Juanda bin Jaya (Mufti Perlis)

Y. Bhg. Prof Madya Dr. Mohd Asri Zainul Abidin (USM, Mantan mufti Perlis)

Y. Bhg. Dr Abdullah Yasin (Bekas Pensyarah IPTIP's)

5 DISEMBER 2010

8.00 pagi: Orang ramai berkumpul di Dewan Warisan, Kangar

8.20 pagi: Ketibaan para jemputan

8.30 pagi :Ketibaan Duli Yang Teramat Mulia Raja Muda Perlis

8.35 pagi : Bacaan Doa

8.40 pagi: Ucapan Penaung Konvensyen

8.55 pagi :

Titah Ucapan dan Perasmian oleh Duli Yang Teramat Mulia Raja Muda Perlis

9.15 pagi :Ceramah Khas oleh

Y. Bhg Dr Ismail Lutfi Japakiya

(Rektor Kolej Islam Yala)

10.15 pagi:

Anugerah Tokoh Sunnah Kebangsaan 2010

Anugerah Tokoh Sunnah Perlis

10.30 pagi: Rehat dan Minum Pagi

11.00 pagi:

Pembentangan oleh NGO-NGO Islam dari luar Negara

1.00 tgh: Solat Zohor dan Jamuan Tengahari

2.30 – 4.30 ptg:

Perjumpaan Pemimpin – Pemimpin NGO – NGO Islam di Malaysia

ISLAM ITU MUDAH

2010-11-21T03:21:00.001-08:00

Buku yang mesti dimiliki bagi mereka yang cintakan kebenaran

2010-11-19T06:59:00.000-08:00

Tajuk: Tauhid 3T: Penjelasan dan Pembelaan.

Tajuk Asal: القول السديد في الرد على من أنكر تقسيم التوحيد.Pengarang: al-Syeikh ‘Abd.al-Razzaq bin ‘Abd. al-Muhsin al-Badr.

Penterjemah: Mohd Amin Yaacob

Penerbit: Jahabersa, Johor Bahru.www.jahabersa.com.my

Harga: RM12.00 (170ms, soft cover).

Di mana: Kedai-kedai yang biasa menjual buku Jahabersa atau order terus secara online.

Sinopsis: Subjek Tauhid 3T, yakni Tauhid al-Rububiyah, Tauhid al-Uluhiyah dan Tauhid al-Asma wa al-Sifat sering menjadi perbahasan sebahagian tokoh agama dan masyarakat.

Antara yang menjadi tumpuan mereka:• Adakah Tauhid 3T memiliki dasar dari al-Qur’an dan al-Sunnah?•

Siapakah yang memulakan pembahagian tauhid seperti ini?• Benarkah Tauhid 3T umpama aqidah Trinity agama Kristian yang membahagikan tuhan mereka kepada 3?

Buku di tangan anda ini insya-Allah akan menjawab soalan-soalan di atas serta menjelaskan banyak lagi persoalan lain. Berdasarkan jawapan, pembelaan dan penjelasan ini, akan jelas kepada para pembaca sekalian kekeliruan sebahagian pihak yang menolak, meremeh serta menyesatkan Tauhid 3T.

Selamat mengkaji!

2010-10-04T17:30:00.000-07:00

Pengajaran dan Pembelajaran di Masjid: Isu dan Cabaran Dalam Pembentukan Syakhsiah Remaja

Antara fungsi penting yang dimainkan oleh institusi masjid dari dahulu hingga sekarang ialah sebagai tempat penyebaran ilmu dan pendidikan. Proses ini dilaksanakan melalui aktiviti-aktiviti kuliah mingguan, ceramah, forum dan sebagainya. Cuma, berdasarkan pemerhatian rambang yang dilakukan di kebanyakan masjid, aktiviti-aktiviti ini kurang mendapat sambutan dari kalangan remaja.

Menurut Mohd Yusof Othman (1997), “Buat masa ini, majlis ilmu yang dijalankan oleh pihak masjid rata-ratanya hanya dijalankan melalui majlis “baca kitab”, yakni suatu majlis membaca (kadang-kadang tanpa mengulas) kitab-kitab lama tertentu yang muktabar oleh ulamak tertentu pada setiap minggu atau bulan. Kegiatan sebegini harus diteruskan. Kita tidak menafikan kepentingan majlis seperti ini, tetapi keberkesanan dan kemampuan majlis seperti ini untuk mengajak lebih ramai golongan remaja dan bukan untuk orang-orang pencen sahaja perlulah dikaji. Majlis ilmu seperti ini yang mana identitinya merupakan “kelab orang-orang pencen atau majlis taubat” sahaja perlu diubah agar imejnya menjadi lebih dinamik dan progresif”.

Justeru, inilah antara isu dan cabaran penting yang perlu diambil kira oleh pihak pengurusan masjid supaya golongan remaja lebih dekat dengan masjid dan berminat untuk hadir aktiviti-aktiviti masjid. Apabila golongan remaja berminat untuk hadir ke masjid, barulah agenda tarbiyah dan pembinaan syakhsiyah dapat dilaksanakan. Oleh itu, perkara pertama yang perlu difikirkan ialah bagaimana untuk menarik minat para remaja untuk hadir ke masjid, kemudian barulah proses pembinaan syakhsiah itu dapat dilaksanakan.

Dalam merealisasikan perkara ini, sistem pengajaran dan pembelajaran yang diguna pakai oleh institusi masjid mestilah dikaji dan diperhalusi agar ianya bertepatan dengan kehidupan masyarakat berdasarkan peredaran zaman dan tempat. Tindakan tidak berperanan atau kurang mengambil berat peranan institusi masjid terhadap golongan remaja ini akan menyebabkan kerugian kepada masyarakat Islam dan dunia Islam secara keseluruhannya. Isu-isu yang wajar diperhatikan dan diperbaiki dari sudut pengajaran supaya selari dengan keperluan zaman kini, antaranya ialah:

1- Tenaga pengajar

Sistem pembelajaran secara terbuka seperti kuliah-kuliah pengajian, ceramah dan yang seumpamanya yang dilakukan di dalam masjid merupakan suatu tradisi di dalam sistem pengajian ilmu Islam yang diwarisi semenjak zaman Rasulullah s.a.w. sehinggalah ke hari ini. Kuliah-kuliah ini merupakan tempat masyarakat menimba ilmu khususnya ilmu yang berkaitan dengan hukum-hakam Islam sama ada berbentuk fardhu ain atau fardhu kifayah.

Tenaga pengajar atau guru merupakan faktor yang sangat penting dalam memainkan peranannya menyampaikan dakwah serta menasihati masyarakat. Penyampaian yang efektif dan berkesan terutamanya kepada golongan remaja adalah satu faktor yang mampu menarik mereka mendekati masjid. Jika ditinjau kebanyakkan masjid yang ada di negara kita sekarang ini, tenaga pengajar juga termasuk imam-imam masjidnya terdiri daripada mereka yang telah berusia lanjut sehinggakan cara dalam penyampaian kuliah, ceramah dan juga khutbah lesu dan tidak bermaya. Apabila mereka menghuraikan sesuatu masalah atau memberikan sesuatu contoh, maka huraian atau contoh yang diberikan itu tidak sesuai dengan realiti kehidupan remaja masa sekarang. Kesannya menyebabkan golongan remaja ini tidak berminat untuk mendengarnya.

Ini tidak bermaksud untuk mengatakan usia yang lanjut itu tidak diperlukan lagi, bahkan sebahagian mereka yang lanjut usianya itu kaya dengan pengetahuan dan pengalaman serta masih bersemangat dalam misi dakwahnya. Cuma, tindakan yang mungkin boleh diambil oleh tenaga pengajar ialah mempelbagaikan cara penyampaian mereka agar sesuai juga untuk diterima oleh golongan remaja. Lihatlah kepada ‘uslub’ atau cara yang digunakan oleh Rasulullah s.a.w. dalam pelbagai ucapan dan penyampaianya. Jabir bin Abdillah ketika menyifatkan cara Nabi sewaktu berkhutbah meriwayatkan: “Nabi s.a.w. apabila baginda berkhutbah, merah kedua matanya, kuat suaranya, bertambah kemarahannya sehinggakan baginda seolah-olah sedang memberikan peringatan kepada tentera.”[1]

Di ketika yang lain pula al-Irbadh bin Sariyah meriwayatkan: “Pada suatu hari setelah selesai daripada solat subuh Rasulullah s.a.w. memberikan peringatan kepada kami dengan suatu peringatan yang mengalirkan air-air mata, dan menggentarkan hati-hati. Berkata seseorang: Peringatan ini seperti peringatan perpisahan…”.[2]

Kedua-dua hadis ini menjelaskan kepada kita bahawa setiap penyampaian yang dibuat haruslah meraikan keadaan dan orang yang mendengarnya. Dalam usaha untuk menarik golongan remaja untuk mendengar sesuatu penyampaian, hendaklah cara penyampaian tersebut sesuai dengan jiwa mereka. Sesebuah institusi masjid juga tidak harus mengenepikan peranan pendakwah-pendakwah muda. Termasuk juga jawatan sebagai imam, khatib dan muazzin yang seharusnya diberikan sedikit ruang kepada golongan muda supaya golongan remaja ini lebih senang untuk didekati kerana jarak usia yang tidak terlalu berbeza.

Dari satu faktor yang lain, sikap sesetengah penceramah, tenaga pengajar atau pihak pengurusan masjid sendiri yang terlalu cepat melabel dan menghukum golongan remaja dengan persepsi yang negatif juga dilihat sebagai salah satu faktor kenapa remaja tidak berminat untuk hadir ke kuliah-kuliah di masjid. Sebagai contoh, bayangkan apa perasaan remaja jika dia pergi mendengar kuliah dan si ustaz mengatakan di dalam kuliahnya ayat-ayat seperti: “Remaja-remaja sekarang semuanya telah rosak…”, atau “Remaja sekarang sudah tidak boleh diharapkan lagi… dan sebagainya. Adakah sikap penceramah sebegini akan mendekatkan lagi remaja dengan masjid atau pun sebaliknya?.

2- Bahan Pengajaran

Perkara yang paling penting dalam sistem pengajaran ialah bahan atau kandungan pengajaran itu sendiri. Ianya suatu bahan pengisian yang membentuk dan mempengaruhi pemikiran serta tindakan seseorang. Jika pengisian yang diguna pakai itu suatu pengisian yang baik dan berkualiti, maka ia akan melahirkan jiwa-jiwa yang berkualiti dan begitulah sebaliknya. Bahan pengajaran inilah yang dinamakan sebagai ilmu, dan Islam amat mementingkan perkara ini. Terdapat tenaga pengajar yang mengajar di masjid-masjid menggunakan bahan-bahan yang tidak mencapai piawaian yang Islam mahukan. Islam mewajibkan setiap perkara yang hendak disampaikan menepati fakta agama iaitu nas al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w. Selain itu Islam juga turut mengiktiraf kajian sains dan perubatan.

Kehadiran tenaga pengajar yang tidak mementingkan keaslian dan kesahihan fakta terhadap bahan-bahan yang disampaikannya, disebabkan dua faktor. Pertama ialah mereka tidak ada suatu metodologi yang kukuh dalam memperolehi ilmu dan maklumat, menyebabkan mereka tidak dapat menapis dengan baik segala maklumat yang mereka perolehi dari sudut keaslian dan kesahihannya. Kedua ialah faktor sikap, iaitu seperti merasa diri sudah sangat berilmu, malas untuk membuat kajian, hanya berpada dengan maklumat yang sedia ada dan sebagainya. Antara bahan-bahan pengajaran yang dikenal pasti tersebar dan disampaikan oleh tenaga pengajar atau penceramah-penceramah yang tidak mencapai piawaian ilmu yang dikehendaki oleh Islam ialah:

a) Penggunaan hadis-hadis dhaif (lemah) dan maudu’ (palsu)

Perkara ini berlaku apabila para pengajar atau penceramah tidak menitik beratkan ilmu hadis terutamanya ulum al-hadith atau mustolah al-hadith. Ilmu ini bertujuan menyiapkan seseorang pengajar dengan ilmu untuk menyaring hadis-hadis yang hendak disampaikan kepada masyarakat sama ada hadis tersebut boleh digunakan atau tidak. Sebahagian mereka mungkin telah pun mempelajarinya tetapi oleh kerana tidak mengambil berat dalam masalah ini atau kerana mereka sendiri tidak memahaminya menyebabkan perkara ini tersebar di dalam sistem pengajaran dan pembelajaran di masjid khususnya.

Menurut Mariam Mohamed (2004), yang telah mengkaji hadis-hadis dari koleksi khutbah Jumaat Jabatan Agama Islam Negeri Sarawak, beliau mendapati bahawa daripada 102 hadis yang dikaji, 32 (31.3%) adalah hadis dhaif, 6 (5.9%) amat dhaif, 8 (7.8 %) adalah palsu. Menurut Jawiah Dakir (2009) yang memetik kajian yang dibuat oleh Rosmani A. Hamid (2005) pula, dalam kajian beliau terhadap hadis-hadis yang terdapat dalam beberapa khutbah Jumaat negeri Melaka, beliau mendapati bahawa daripada 131 hadis yang dikaji, terdapat 27 hadis adalah dhaif, 6 (4.5 %) amat dhaif, dan 12 (9.16 %) palsu, manakala 7 (5.34 %) tidak dapat dikesan sumbernya. Ini bermakna sebanyak 45 (34.35 %) hadis dalam teks khutbah pilihan tidak boleh dijadikan hujah.

Kesimpulan yang dibuat oleh Jawiah Dakir (2009) bahawa diantara faktor berlakunya penyebaran hadis-hadis yang tidak sahih dari kelangan para penceramah ialah keghairahan mereka untuk mengajak manusia ke arah kebaikan tanpa membuat rujukan terlebih dahulu, sikap mengambil mudah dengan tidak menyemak semula kesahihan bahan yang ingin diajarkan, kurang merujuk kepada kitab-kitab hadis, pembelajaran ilmu hadis yang tidak mendalam dan kurangnya terjemahan kitab hadis.

Hadis-hadis yang lemah dan palsu ini memberikan kesan yang buruk terhadap kefahaman dan imej Islam serta boleh menjauhkan golongan remaja dari mendekati masjid. Antara contoh-contoh hadis lemah dan palsu yang sering disampaikan oleh golongan penceramah atau di tampal di dinding-dinding masjid ialah:

1- Hadis yang melarang kanak-kanak hadir ke masjid “Jauhkanlah masjid-masjid kami dari kanak-kanak dan orang-orang gila”.[3]

Hadis ini merupakan hadis yang lemah. Imam al-Baihaqi berkata: hadis ini tidak sahih, Ibn al-Jauzi juga menghukumkannya tidak sahih. Berkata Imam al-Bazzar selepas meriwayatkannya daripada Ibn Mas’ud: Tidak ada asal dari hadisnya.[4] Kelemahan hadis ini juga dinyatakan oleh Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani.[5]

Hadis ini telah menyebabkan kanak-kanak disisihkan apabila mereka hadir ke masjid sehingga saf mereka juga diasingkan jauh dari saf dewasa. Perkara ini boleh meninggalkan kesan kepada kanak-kanak tersebut apabila mereka merasa disisihkan dan sering dimarahi. Akhirnya apabila mereka meningkat ke alam remaja mereka tidak berminat untuk ke masjid. Yang benarnya ialah jika saf dewasa masih terdapat kekosongan, hendaklah dipenuhkan dengan kanak-kanak. Inilah yang dinyatakan oleh Imam Khatib al-Syarbini al-Syafi’e.[6] Begitu juga hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Dawud yang menyatakan Rasulullah menjadikan saf kanak-kanak di belakang saf dewasa. Hadis ini lemah dari sudut sanadnya.

Kata Syeikh al-Albani: “Sanad (rangkaian perawi) hadis ini dhaif (lemah). Terdapat seorang periwayat hadis yang lemah, namanya Syahr bin Husyab. Menjadikan saf kanak-kanak di belakang saf dewasa aku tidak mendapati hadis yang lain kecuali hadis ini sahaja dan ianya tidak boleh dijadikan hujah. Aku berpendapat tidak mengapa kanak-kanak bersolat sekali dengan saf dewasa sekiranya terdapat kekosongan. Hadis Anas yang bersolat bersama seorang anak yatim dibelakang Rasulullah s.a.w. menjadi hujah dalam masalah ini.”[7]

2- Hadis yang melarang bercakap urusan dunia di dalam masjid

“Sesiapa yang bercakap di dalam masjid dari urusan dunia, Allah akan menghapuskan semua amalannya selama 40 tahun”.

Imam al-Syaukani berkata: Hadis ini merupakan hadis maudu’ iaitu palsu.[8] Kandungan hadis ini juga bertentangan dengan apa yang berlaku pada zaman Nabi dan para sahabat seperti yang diriwayatkan oleh Muslim di dalam sahihnya dimana Jabir bin Samurah menjelaskan para sahabat sedang bersembang-sembang lalu mereka menceritakan kehidupan mereka sewaktu jahiliyyah dan bergelak ketawa, Nabi s.a.w. hanya tersenyum mendengarnya.[9]

Hadis ini secara tidak langsung difahami seolah-olah Islam adalah suatu agama yang memisahkan antara urusan agama dan urusan dunia. Inilah yang diperjuangkan oleh fahaman sekular. Sedangkan telah dinyatakan bahawa masjid pada zaman Rasulullah s.a.w. menjalankan pelbagai urusan dari pentadbirannya sehinggalah menahan tawanan perang yang kafir di dalam masjid. Bagaimanakah untuk menarik golongan remaja ke masjid jika dalam masa yang sama mereka tidak dibenarkan bercakap-cakap sesama mereka berkenaan sesuatu urusan yang dikatakan keduniaan? Masjid bukanlah tempat pertapaan dan pendetaan. Tetapi masjid berfungsi membangunkan umat dari sudut kerohanian dan fizikal.

Ini hanyalah dua contoh dari sekian banyak hadis lemah dan palsu yang sering dibacakan oleh penceramah bahkan menjadi panduan kepada sebahagian masjid-masjid di Malaysia dengan memasukkannya ke dalam adab-adab apabila berada di dalam masjid yang ditampal di papan-papan kenyataanya.

b) Unsur-unsur Israiliyyat

Antara bahan yang sering membasahi lidah-lidah penceramah-penceramah di masjid juga ialah cerita-cerita Israiliyyat. Israiliyyat ialah cerita-cerita yang diambil dari Bani Israel atau Yahudi. Kisah-kisah ini banyak yang mencemarkan imej agama Islam, malangnya ramai penceramah yang tidak dapat membezakan cerita-cerita yang benar berdasarkan al-Quran dan hadis dengan riwayat-riwayat yang datangnya dari Israiliyyat.

Di zaman moden ini golongan muda khususnya remaja telah terdedah dengan pelbagai makumat hasil dari kemodenan sistem teknologi sekaligus sistem pembelajaran. Ini menyebabkan masyarakat kita sudah mampu menapis maklumat dan hanya menerima maklumat yang berdasarkan fakta.

Abu Syahbah mengulas cerita karut yang disebarkan kepada masyarakat:

“Sesungguhnya bumi berada di atas sebiji batu, batu tersebut berada di atas tanduk seekor lembu jantan. Apabila lembu itu menggerakkan kepalanya, maka bergeraklah batu tersebut lalu bergeraklah bumi dan terjadinya gempa bumi”

Katanya: “Ini adalah rekaan ahli kitab bertujuan menghina para rasul”.[1] Generasi moden tidak boleh menerima perkara ini, tetapi ada golongan-golongan agama yang masih mempercayainya.

Antara lain kisah Israiliyyat ialah perincian tentang sifat Luqman al-Hakim yang diberian hikmah kebijaksanaan. Al-Quran menceritakan nasihat-nasihat Luqman yang sangat berguna kepada anak-anaknya antaranya jangan mensyirikkan Allah dan berbuat baik kepada kedua orang tua. Namun riwayat Israiliyyat menyibukkan pembaca dengan perkara-perkara yang tidak memberi sebarang faedah seperti Luqman merupakan seorang hamba Habsyi berkulit hitam, pendek, hidung penyek, bibirnya tebal dan bermacam-macam lagi. Inilah yang telah mencemarkan warisan ilmu Islam terutamanya dalam bidang tafsir dan sukar pula untuk dibersihkan.[2]

c) Unsur-unsur dongeng, tidak logik, khurafat dan syirik

Terdapat penceramah yang memenuhkan bahan pengajarannya dengan cerita-cerita dongeng dan cerita-cerita yang tidak logik menurut akal yang sihat. Tujuannya berkemungkinan untuk menarik perhatian masyarakat kepadanya, atau bertujuan pengajaran dan menakut-nakutkan orang dari melakukan maksiat atau perkara yang bercanggah dengan Islam. Islam tidak menghalalkan sesuatu cara yang tidak betul semata-mata untuk mencapai matlamat tertentu. Ada juga yang memperkenalkan dan mempromosikan sesuatu barangan yang didakwanya mempunyai hikmat atau keistimewaan tertentu yang kesemuanya ini mengundang perkara-perkara khurafat dan syirik. Antara contoh-contoh perkara yang dinyatakan ialah:

Buku dialog Nabi s.a.w. dengan Iblis, salah satu dialognya Nabi s.a.w. bertanya kepada Iblis, Apakah tempat yang paling engkau suka? Jawab Iblis: Panggung wayang.

Cerita azab kubur yang tersebar di dalam masyarakat. Kononnya mereka mendakwa telah merakam bunyi suara jeritan dan sebagainya.

Mayat yang mati berubah menjadi khinzir, atau bertukar kepada kepala anjing serta perkara-perkara pelik dan aneh yang lain.

Memperkenalkan sesuatu barang seperti kayu, batu, rajah dan sebagainya yang didakwa mempunyai kesaktian dimana si pemakainya akan mendapat sesuatu manfaat dan tiak akan terkena kemudaratan seperti kayu kokka, selipar nabi, batu cincin dan sebagainya. Ini merupakan perkara khurafat bahkan syirik kepada Allah s.w.t.

Unsur-unsur yang disebutkan ini membodohkan umat Islam dan memburukkan imej Islam. tidak hairanlah kita jika ada orang Islam sendiri yang mempertikaikan agamanya sendiri kerana merasakan agama ini berlawanan dengan kewarasan akal yang sihat. Kesemuanya berpunca dari bahan-bahan pengajaran yang tidak mencapai piawaian ilmu yang dikehendaki oleh Islam.

d) Menyusahkan amalan agama

Agama Islam sememangnya agama yang mudah. Agama yang tidak menyanggahi fitrah manusia. Ini jelas seperti yang difirmankan oleh Allah s.w.t. di dalam surah al-Maidah: 6 bermaksud: “Allah tidak menginginkan untuk menyusahkan kamu”.

Allah berfirman lagi di dalam surah al-Baqarah:185 bermaksud: “Allah menginginkan kepada kamu kemudahan dan tidak menginginkan kesusahan kepada kamu.”

Konsep kemudahan di dalam syariat Islam ini menunjukkan bahawasanya segala perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul itu ianya mudah dan mampu dilaksanakan oleh semua orang. Tetapi di sana terdapat sebahagian daripada kalangan agamawan yang suka mengambil pendekatan yang menyusahkan masyarakat dalam pengamalan agama sehariannya. Apabila pendekatan ini dibawa ke dalam masyarakat terutamanya kepada golongan remaja, menyebabkan mereka merasakan pengamalan agama ini sangat susah dan membebankan. Akhirnya mereka tidak akan mendekati pengajaran dan pembelajaran di masjid-masjid. Memudahkan pemahaman agama ini bermula dari aqidahnya seterusnya mudah di dalam pemahaman feqahnya serta akhlak.

e) Bahasa lama yang sukar difahami

Terdapat juga kuliah-kuliah di masjid yang menggunakan bahan mengajarnya berdasarkan gaya bahasa Melayu lama yang sukar difahami oleh generasi remaja sekarang. Menggunakan bahan seperti ini tidaklah menjadi suatu kesalahan, tetapi ianya boleh mengurangkan minat remaja untuk menghadiri kuliah tersebut. Apatah lagi, jika tenaga pengajar tersebut membaca teks tersebut sahaja tanpa diulas dengan gaya bahasa moden. Jika diulas pun tetap dengan gaya bahasa lama dan contoh-contoh yang diberikan juga ialah contoh-contoh yang sudah dianggap oleh remaja ini sebagai ketinggalan zaman.

3- Bentuk dan kaedah pengajaran dan pembelajaran

Sistem pengajaran dan pembelajaran tidak akan sempurna jika tidak menitik beratkan kaedah atau cara dalam pelaksanaannya. Apa yang berlaku kepada sesetengah masjid sekarang ialah sistem pengajaran dan pembelajaran yang dilaksanakan sangat terhad hanya kepada bentuk kuliah-kuliah khusus berkenaan agama iaitu aqidah, feqah, akhlak yang diadakan secara mingguan atau bulanan. Kaedahnya masih menggunakan pendekatan lama sama ada dari sudut gaya penyampaian atau bahan pengajaran.

Di pihak pengurusan masjid pula ada yang mengambil tenaga pengajarnya hanya semata-mata sekadar ada program yang diisi. Mereka tidak memikirkan jauh dari itu untuk meneruskan agenda perjuangan sebagai khalifah di muka bumi. Mengapa kita tidak berfikir untuk meluaskan lagi sistem pengajaran dan pembelajaran di masjid dengan mengadakan kelas-kelas khas kepada para remaja berkaitan matapelajaran akademik seperti sains, matematik, geografi dan sebagainya supaya golongan remaja lebih mendekati kepada masjid, bahkan jika kita memikirkan keuntungan dakwah Islam mungkin ianya juga boleh dibuka kepada yang bukan Islam untuk datang dan belajar di masjid, kerana Islam tidak pernah melarang orang kafir dari memasuki masjid.

Selain itu kaedah moden juga boleh digunakan dalam sistem pengajaran dan pembelajaran ini seperti penggunaan aplikasi ‘power point’, tayangan video, carta dan sebagainya. Barulah institusi masjid kita hidup dan dapat menjadi tempat tumpuan dalam kehidupan masyarakat Islam pada era kini.

Inilah antara isu-isu yang perlu diperhatikan yang juga merupakan cabaran kepada institusi masjid dalam usaha membentuk syakhsiah remaja di era globalisasi ini. Jika tiada inisiatif dari institusi masjid untuk menangani isu-isu ini, dibimbangi generasi yang baru khususnya golongan remaja akan hilang keyakinan dan kepercayaan mereka terhadap sistem pengajaran dan pembelajaran di institusi-institusi masjid.

[1] Abu Syahbah, Al-Israiliyyat wa al-Maudu’at fi Kutub al-Tafsir, hlm 305.
[2] Rujuk Al-Qaradhawi, Thaqafah al-Da’iyyah, hlm 41.

[1] Sahih Muslim, kitab al-Jumuah, bab Takhfif al-Solat wa al-Khutbah, no: 1435.
[2] Sunan Al-Tirmizi, Kitab al-Ilm an Rasulillah, bab Ma Ja’a fi al-Akhzi bi al-Sunnah wa ijtinab al-Bida’, no: 2676, beliau berkata hadis ini Hasan Sahih.
[3] Sunan Ibn Majah dengan takhrij al-Albani, Kitab al-Masajid wa al-Jamaat, bab Ma Yukrah fi al-Masajid, no. 750.
[4] Al-Asqalani, Ibn Hajar, Talkhis al-Habir fi Takhriji Ahadith al-Rafi’I al-Kabir,
[5] Al-Albani, Muhammad Nasiruddin, Sunan Ibn Majah, takhrij al-albani dan Al-Irwa’ Al-Ghalil jilid 7, hlm 361.
[6] Khatib al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj, jilid 1, hlm 492.
[7] Al-Albani, Tamam al-Minnah, 284
[8] Al-Syaukani, Al-Fawa’id al-Majmu’ah, hlm 40.
[9] Sahih Muslim, Kitab al-Masajid, bab Fadli al-Julus fi Musolla ba’da al-Subhi, no:1523.

Fungsi dan Peranan Masjid dalam Islam

2010-09-03T17:21:00.000-07:00

Tulisan ini ialah merupakan kertas kerja yang telah dibentangkan di Seminar Kebangsaan Pengajaran dan Pembelajaran Berasaskan Masjid.

Tujuan utama penciptaan manusia ini ialah supaya manusia mengabdikan diri kepada Allah. Di dalam Islam, masjid merupakan suatu institusi mulia yang digunakan oleh umat Islam untuk beribadah bagi membuktikan ketaatan dan pengabdian yang ikhlas kepada Allah. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud. “Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu untuk (ibadat kepada) Allah semata-mata; maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapa pun bersama-sama Allah”.

Jadi, masjid adalah tempat untuk beribadah. Ibadah di sini bukan beerti solat semata-mata, tetapi mencakupi ruang lingkup ibadah yang lebih luas. Inilah fungsi utama masjid seperti yang dijelaskan di dalam firman Allah yang bermaksud, "Nur hidayah petunjuk Allah bersinar dengan nyata (terutama sekali) di masjid sebagai tempat ibadat yang diperintah oleh Allah supaya dimuliakan dan disebut serta diperingat nama Allah padanya; di situ juga dikerjakan ibadat memuji Allah pada waktu pagi dan petang. (Ibadat dikerjakan oleh) orang yang kuat imannya, yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual beli daripada menyebut serta mengingati Allah dan mendirikan solat serta mengeluarkan zakat; mereka takut hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan."

Menurut Abd al-Rahman bin Nasr al-Sa’di (2005), ketika menghuraikan ayat ini beliau menyatakan ”termasuk di dalam maksud ”supaya dimuliakan dan disebut serta diperingat nama Allah padanya” ialah dengan ditunaikan solat sama ada fardhu atau sunat, membaca al-Quran, bertasbih, bertahlil dan zikir-zikir yang lain,proses pengajaran dan pembelajaran, bermuzakarah, iktikaf dan ibadat-ibadat lain yang boleh dilakukan di masjid...”.

Jelas bahawa fungsi masjid seperti yang dijelaskan oleh ayat ini bukan hanya untuk ditunaikan solat semata-mata, tetapi mencakupi seluruh aspek ibadah yang lain. Dalam erti kata lain, ia merangkumi segala aktiviti umat Islam yang boleh membentuk nilai ketakwaan. Di atas dasar inilah Rasulullah menjadikan agenda membina masjid sebagai perkara pertama yang dilakukan selepas baginda sampai di Madinah. Justeru, fungsi utama masjid ialah sebagai sebuah institusi umat Islam yang berusaha membentuk dan memupuk nilai taqwa di dalam diri umat Islam. Firman Allah s.w.t yang bermaksud,"Janganlah engkau sembahyang di masjid itu (yang dibina oleh orang munafik) selama-lamanya kerana sesungguhnya Masjid (Quba) yang didirikan atas dasar takwa dari mula (wujudnya), (maka) sudah sepatutnya engkau sembahyang padanya...".

Oleh sebab itu, peranan yang dimainkan oleh masjid nabawi yang dibina oleh Rasulullah s.a.w bukan sekadar sebagai tempat untuk ditunaikan solat semata-mata. Masjid di zaman Rasulullah telah berfungsi sebagai nadi penggerak ummah ketika itu. Menyentuh tentang hal ini, menurut Halimaton Saadiah (1997), ”Daripada perjalanan kehidupan Rasulullah s.a.w, umat Islam perlu mengambil iktibar bahawa masjid boleh berfungsi lebih daripada apa yang biasa dianggap kini, iaitu masjid sebagai rumah ibadat bagi umat Islam”.

Kemudian, beliau menyenaraikan beberapa fungsi yang telah dimainkan oleh masjid di zaman Rasulullah s.a.w:
1) Fungsi Ibadah: Solat berjemaah lima kali sehari semalam merupakan tonggak segala aktiviti lain.
2) Pusat pengajaran dan pembelajaran
3) Pusat Pentadbiran
4) Pusat Kehakiman: Penduduk Madinah mengajukan masalah-masalah mereka kepada Rasulullah s.a.w di masjid dan Baginda juga telah menyelesaikan banyak pertelingkahan di masjid.
5) Pusat Penerangan dan Maklumat: Khutbah memainkan peranan yang penting bagi menyalurkan ilmu, maklumat dan nasihat.
6) Pusat Perhubungan: Rasulullah bukan sahaja mengadakan perhubungan dengan sahabat-sahabat baginda bahkan melayani rombongan dan pengunjung-pengunjung bukan Islam dengan baik.
7) Pusat Kebajikan: Golongan fakir miskin ditempatkan di suatu ruang dalam masjid Nabawi.
8) Pusat Rawatan dan Kecemasan: Selepas peperangan khususnya, mereka yang luka turut dirawat di masjid.
9) Pusat Interaksi Masyarakat

Berdasarkan Muhammad (2007) pula, fungsi masjid ketika zaman Rasulullah s.a.w merupakan tempat penyebaran dakwah dan ilmu Islam. Masjid juga dijadikan tumpuan dan pusat bagi sebarang penyelesaian masalah individu dan masyarakat. Walaupun bertempatkan masjid yang serba sederhana, ianya digunakan oleh Rasulullah s.a.w untuk menerima dan berjumpa dengan duta-duta asing, dan tempat yang mana pemimpin-pemimpin Islam bersidang selain digunakan sebagai madrasah dan tempat pengajian bagi menuntut ilmu tentang ajaran Islam. Ketika menggambarkan fungsi utama masjid selain tempat ibadat, Muhammad (2007) berkata:

“Sejarah masjid Quba di Madinah menjadi bukti sebagai institusi pendidikan apabila ianya didirikan oleh Rasulullah s.a.w sendiri sebagai medium untuk baginda s.a.w memberi khutbah dan halaqah sementara para sahabat duduk mengelilingi baginda dan melakukan soal jawab berkaitan urusan agama sehari-hari. Begitulah juga fungsi dan peranan masjid-masjid utama yang lain seperti Masjid Nabawi, Masjidil Haram, Masjid Kufah, Masjid Basrah dan banyak lagi” (p.220-221).

Melihat kepada fungsi yang dimainkan oleh institusi masjid pada zaman Rasulullah ini, kemungkinan ia suatu yang sukar untuk diaplikasikan keseluruhannya kepada masjid-masjid yang ada sekarang. Tetapi, sejauh manakah institusi masjid sekarang; dengan kapasiti kemampuan yang ada, telah memaksimumkan fungsinya supaya ia benar-benar menjadi nadi pengerak umat? Justeru, apakah realiti fungsi masjid pada masa kini?

Realiti Fungsi Masjid Pada Masa Kini

Institusi masjid merupakan satu aset penting dalam sejarah kebangkitan Islam. Sebagai salah satu pusat yang berperanan penting kepada simbolik wilayah Islam, institusi masjid terus berfungsi sebagaimana fungsi-fungsinya yang universal. Dalam era globalisasi ini, fungsi dan peranan institusi masjid dituntut supaya berperanan lebih luas sesuai dengan peredaran masa. Tidak wajar institusi masjid yang dahulunya menjadi pusat pengembangan syiar Islam dikecilkan skopnya sebagai hanya sekadar rumah ibadat semata.

Dalam usaha memakmurkan masjid, Ghafani Awang Teh (2008) mencadangkan beberapa langkah praktikal antaranya:
“Menyediakan maklumat berkenaan sejarah penubuhan masjid, menyediakan senibina yang menarik, persekitaran yang bersih dan ceria, kemudahan tandas yang selesa, menyediakan risalah mengenai Islam dan fungsi –fungsi dalaman masjid, menyediakan kemudahan tempat letak kenderaan yang selesa, menjalankan promosi yang luas kepada masyarakat setempat dan pelancong asing, menyediakan perkhidmatan pemandu pelancong dan menyediakan ruangan pameran serta galeri.”

Di Malaysia khususnya, kita tidak dapat menafikan keindahan seni bina masjid-masjid yang memaparkan budaya dan etnik masyarakat setempat. Masjid-masjid seperti Masjid Negara, Masjid Wilayah Persekutuan, Masjid Putra di Putrajaya, Masjid Terapong-Tengku Tengah Zaharah Kuala Terengganu, Masjid Kristal Jerteh Terengganu, Masjid Ubudiah Kuala Kangsar, Masjid Kg Laut Kelantan, Masjid Ulu Melaka Melaka dan lain-lain semestinya memukau para pelancong asing yang datang ke Malaysia. Adapun tujuan menjadikan institusi masjid sebagai destinasi pelancongan yang menjadi matlamat utama kebanyakan pihak dikhuatiri tersasar daripada fungsi asal kewujudan masjid.

Hal ini adalah kerana kewujudan dan pembinaan masjid dilihat lebih menfokuskan kepada seni binanya yang bakal mengkagumkan para pelancong daripada pengisian rohani dan kesan yang boleh dilakukan kepada masyarakat setempat. Perbelanjaan jutaan ringgit untuk membina masjid dengan tujuan bermegah-megah adalah satu perbuatan yang sia-sia, membazir dan menunjukkan sifat yang berlebih-lebihan sekiranya orang yang memakmurkannya pula hanya sedikit. Imam Ahmad meriwayatkan dari Anas bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya: " Tidak akan datang kiamat sehingga manusia bermegah-megahan dalam membangun masjid"[1]

Sikap berlebih-lebihan ini kadang-kala dilihat menyerupai kaum Yahudi ataupun Nasrani dalam membangunkan tempat ibadat mereka, lebih besar belanja dan keluasannya, lebih tersohor nama masjid tersebut. Ibnu Abbas berkata: “Sungguh kalian akan memperindah dan menghiasinya (masjid) sebagaimana orang-orang Yahudi dan Nasrani memperindah dan menghiasi tempat ibadah mereka.”[2] Maka tidaklah harian apabila ramai pihak sehingga kini masih meragui masjid-masjid di Malaysia perihal fungsi dan peranannya dalam mencontohi kegemilangan institusi masjid pada zaman kegemilangan Islam walaupun telah menelan belanja yang besar.

Selain itu, masjid di sesetengah kawasan di Malaysia juga dilihat dijadikan tempat perkumpulan (serta tarikan pelancong) kerana terdapat kuburan orang-orang ternama di dalam perkarangan masjid. Perkara ini kurang diberi perhatian oleh jabatan agama Islam negeri (JAIN) walhal ianya perkara yang boleh merosak fungsi utama institusi masjid sebagai tempat ibadat, bukannya makam perkuburan. Hatta ianya hanya kuburan orang biasa yang ditanam di perkarangan masjid apatah lagi perkuburan yang akhirnya dibangunkan masjid di atasnya adalah satu kesalahan dari aspek fekah dan dikhuatiri mampu merosakkan akidah umat Islam.

Rasulullah s.a.w telah mengingatkan agar tidak menempatkan kubur di perkarangan masjid kerana ianya merupakan perbuatan Yahudi dan Nasrani, ianya juga dari sudut hikmah demi mengelak menjadi sarana mempersekutukan Allah s.w.t dengan para penghuni kuburan-kuburan tersebut, yang mana diantara akibatnya, orang-orang berkeyakinan bahawa para penghuni kuburan yang dikuburkan di masjid-masjid itu boleh memberikan syafaat, manfaat dan sebagainya. Hal ini jelas berbeza dengan Masjid Nabawi yang dibesarkan daripada keluasan asal demi menampung jemaah yang semakin ramai.

Tidak keterlaluan anggapan bahawa perkara ini dipandang enteng oleh jabatan agama Islam negeri (JAIN) apabila masih banyak kelihatan masjid-masjid yang terdapat kuburan di perkarangan masjid dewasa ini tanpa ada sebarang tindakan diambil. Ada juga yang mengambil kesempatan menggunakan kuburan orang-orang ternama yang berada di perkarangan masjid sebagai salah satu promosi kepada masjid berkenaan.

Antara masjid yang terkenal yang boleh dijadikan contoh dalam isu ini ialah Masjid Melayu,Bandar Taiping (Masjid Lama Taiping), Masjid Pondok Upeh,Balik Pulau, Masjid Kampung Kling,Melaka, Masjid Ubudiah Kuala Kangsar, Masjid Mengabang Telipot, Masjid Langgar, Masjid Kampung Telaga Nenas, Masjid Tok Selehor, dan banyak lagi. Mengapa ianya menjadi isu yang penting untuk dibangkitkan ialah kerana fungsi utama masjid sebagai tempat ibadat tercemar dengan keadaan ini apabila sudah jelas amaran Allah melalui firmanNya yang bermaksud, “Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah kepunyaan Allah. Maka jangalah kamu menyembah seseorang pun di dalamnya di samping (menyembah) Allah”[3].

Di samping isu dan peranan masjid masa kini, kita juga tidak dapat menafikan wujud sesetengah masjid yang bijak dalam menggunakan dana-dana yang diperolehi dalam melaksanakan program atau aktiviti-aktiviti yang bermanfaat. Sepertimana yang dinyatakan oleh Jaafar et. (2001) bahawa masjid juga berfungsi sebagai penerima sumbangan harta fizikal dalam pelbagai bentuk termasuklah peralatan hinggalah tanah dan bangunan yang diwakafkan oleh pihak-pihak tertentu. Oleh itu apabila semua sumbangan dana dan harta yang diwakafkan ini digabungkan, maka sebahagian masjid itu mempunyai dana dan harta yang besar nilainya. Apa yang menjadi kerisauan semua pihak ialah apabila banyak harta wakaf masjid yang terbiar tanpa diusahakan untuk mendatangkan faedah yang diharapkan.

Perkara ini perlu diambil serius supaya fungsi masjid itu berkembang sesuai dengan peredaran zaman dan pihak pengurusan masjid dituntut bersifat kreatif dan inovatif dalam merancang aktiviti dan hala tuju masjid sebagai pusat pengembangan syiar Islam seperti yang pernah diterajuinya suatu masa dahulu dan sehinggalah hari ini. Masjid tidak seharusnya hanya bertumpu pada hal ehwal ibadat semata, contohnya wujud beberapa masjid yang hanya mengisi jadual aktiviti bulanan mereka dengan solat hajat secara berjemaah pada isu-isu yang dirasakan perlu, atau bacaan yasin dan tahlil yang dibuat secara mingguan dan lain-lain aktiviti tanpa merancang program-program yang mampu lebih mendekatkan masyarakat terutamanya remaja dengan masjid.

Jaafar et. (2001) berpandangan bahawa, “Jawatankuasa yang mempunyai kemahiran pengurusan yang tinggi dijangka akan dapat merancang dan melaksanakan aktiviti-aktiviti yang menarik dan mampu melibatkan anggota masyarakat keliling dalam usaha memakmurkan dan memuliakan masjid”(p.12).

Masjid juga berperanan sebagai pusat penyampaian maklumat dan kesedaran kepada masyarakat melalui program atau aktiviti yang dijalankan selain adanya fungsi khutbah yang disampaikan secara mingguan dalam metod yang lebih formal. Melalui program atau aktiviti mingguan atau bulanan yang dibuat mampu menarik minat golongan tertentu untuk mendekatkan diri mereka dengan aktiviti yang dianjurkan oleh masjid. Antara program atau aktiviti dari sudut sosial yang dianjurkan oleh masjid di sekitar ibu kota ialah seperti kelas pengajian al-Quran, kelas taekwondo, program pengurusan rumahtangga, seminar-seminar,khidmat sosial dan kaunseling keluarga atau kemusykilan agama dan sebagainya.
[1] Sahih Al-Jami As-Shagir 6 : 174, hadis no. 7298
[2] Sahih Bukhari, Kitab As-Solah, Bab Bunyanil Masajid jld. 1 hal. 539.
[3] Surah Al-Jin, ayat 18.

bersambung...

Pembaharuan dalam pengajian aqidah - Tuan Guru Abdul Hadi Awang

2010-08-14T03:05:00.001-07:00

Syeikh ibn Utsaimin rahimahullah

2010-06-09T18:22:00.000-07:00

Dr Asri: Lesen Atau Tidak, Judi Tetap Haram

2010-05-08T16:56:00.000-07:00

SHAH ALAM 7 MEI: Bekas Mufti Perlis, Dr Asri Zainal Abidin menyifatkan alasan kerajaan yang menghalalkan perjudian melalui pemberian lesen yang membenar pertaruhan bola sepak, tidak munasabah untuk mana-mana agama, lebih-lebih lagi agama Islam.

Beliau menegaskan sebarang bentuk perjudian sama ada berlesan atau sebaliknya, hanya membawa masalah antaranya pergaduhan dan bebanan hutang.

Timbalan Menteri Kewangan, Datuk Awang Adek Hussein sebelum ini berkata, kerajaan sedang mempertimbang kemungkinan mengeluarkan lesen pertaruhan ketika Piala Dunia 2010 berlangsung Jun ini.

Beliau memberi alasan ia wajar dilesenkan bagi mengelak berleluasanya aktiviti perjudian dan pertaruhan haram di negara ini.

Mengulas isu ini, Dr Asri menyifatkan kerajaan pimpinan Umno Barisan Nasional sudah tidak dapat membezakan halal dan haram.

“Kerajaan mesti memikirkan kesan buruk perkara ini. Ia akan mengakibatkan pergaduhan, pinjam meminjam dan pelbagai lagi. Jika kerajaan bertindak memberi lesen apa ertinya?” katanya.

Dr Asri mengingatkan kerajaan, tindakan melesenkan judi belum tentu menyelesaikan masalah kerana masalah tetap berlaku, bahkan berlarutan dengan lebih buruk.

“Judi termasuk dalam dosa besar. Di negara ini, orang akan kata ini bukan untuk orang Islam. Adakah perkara ini dituntut oleh orang bukan Islam? Adakah kerajaan bertindak hanya untuk kepentingan cukai ataupun untuk kepentingan masyarakat bukan Islam.

Beliau menyifatkan kerajaan hanya mencari alasan termasuk menggunakan elemen pembangunan judi bagi menghalalkan perjudian.

“Saya lihat alasan yang dinyatakan bagi mengelakkan judi haram dengan mengadakah judi halal. Semua judi adalah haram dan memberi kesan negatif. Saya tidak fikir orang agama lain disuruh pergi berjudi.

“Jika kerajaan hendak menyalurkan dana kepada bidang sukan, saya lihat perkara lain juga mungkin kita boleh mengenakan cukai yang tinggi. Jadi, saya fikir alasan ini sangat tidak munasabah,” katanya.

Dr Asri seterusnya mencadangkan kerajaan supaya bertindak mengikut landasan Islam bagi mengawal baik buruk sesuatu perkara.

“Tetapi dengan cara kerajaan menghalalkan dan membenarkan cara memberi lesen ini kepada judi bererti perkara yang dibimbangi masyarakat dilakukan secara terbuka dan mendapat persetujuan. Apa beza antara yang halal dengan yang tidak, kedua-duanya mengundang masalah kepada rakyat,” katanya.

Sumber: TVSelangor

Mee goreng kaki katak di KOPITIAM OTWC

2010-03-24T00:28:00.000-07:00

lihat: www.muslimconsumer.org.my/ppim/comment.php?comment.news.801

Syiah pembunuh Hussain

2010-03-18T20:44:00.000-07:00

2010-03-02T02:47:00.000-08:00

KENYATAAN MEDIA
ISU PENANGKAPAN PENCERAMAH DI MADRASAH ITTIBA US SUNNAH
KUALA PILAH

Dalam beberapa Akhbar Arus Perdana hari ini (1hb. Mac 2010) melaporkan bahawa:-

1. Seorang pendakwah bebas berasal dari Perlis ditahan anggota penguatkuasa Hal Ehwal Agama Islam Negeri Sembilan (JHEAINS) ketika sedang berceramah di Maahad Ittiba Us Sunnah disini hari ini (28hb. Feb. 2010) turut ditahan 3 pengikut kanan penceramah itu.

2. Ketua Penolong Pengarah (Penguatkuasaan) JHEAINS telah beberapa kali menasihatkan pendakwah itu supaya mendapat tauliah sebelum mengadakan ceramah.

3. JHEAINS telah mengeluarkan surat kepada Maahad Ittiba Sunnah (MIS) supaya memohon dan mendapatkan keizinan beberapa hari lalu sebelum membenarkan pendakwah itu memberikan ceramah.

4. Terdapat pengikut sedang leka mendengar ceramah yang disampaikan pendakwah berkenaan.

5. Suasana menjadi kecuh seketika apabila sebahagian daripada pengikutnya tidak berpuas hati dengan tindakan JHEAINS, mereka turut mengeluarkan kata-kata kesat.

6. "Kita telah memerhati pergerakan pendakwah bebas ini sejak beberapa bulan lalu dan kita dapati ia masih berdegil meneruskan kegiatannya walaupun beberapa kali ditegur", menurut kata Ketua Penolong Pengarah (Penguatkuasaan JHEAINS)

Berdasarkan kepada laporan tersebut, pihak Madrasah atau Maahad Ittiba Us Sunnah mengeluarkan kenyataan seperti berikut:-

1. Madrasah atau Maahad Ittiba Us Sunnah (MIS) tidak pernah menerima apa-apa surat maupun lisan dari JHEAINS beberapa hari lalu supaya memohon dan mendapat keizinan membenarkan pendakwah itu memberikan ceramah dan kenyataan itu adalah merupakan suatu suatu pembohongan daripada Ketua Penolong Pengarah (Penguatkuasaan) JHEAINS. MIS dalam sejarahnya semenjak tahun 1952 dengan JHEAINS maupun Jabatan Agama Islam Kuala Pilah pernah memohon keizinan menjalankan kegiatannya maupun permohonan Tauliah Mengajar oleh guru-guru MIS, namun tidak pernah diendah dan dilayan oleh kedua-dua jabatan tersebut.

2. Terdapat kira-kira 50 orang pengikut sedang leka mendengar ceramah yang disampaikan oleh penceramah tersebut adalah merupakan suatu penghinaan kepada Jamaah As Sunnah Kuala Pilah, kerana kami bukan leka atau ayat yang sebanding dengannya khayal dengan ceramah tersebut, tetapi kami mendengar dan meneliti isi dan butir yang disampaikan oleh penceramah tersebut dengan keterangan dan dalil dari Ayat Al-Qur'an dan Hadits Nabi SAW.

3. Tidak terjadi sebarang kekecuhan seperti yang dilaporkan Ketua Penolong Pengarah (Penguatkuasaan JHEAINS) itu, kerana dengan ketenangan Jamaah As Sunnah Kuala Pilah menghadapi suasana tegang yang diujudkan oleh JHEAINS dengan mengepung bangunan MIS dengan anggota hampir 70 orang dan menyerbu masuk ke dewan Kuliah secara mengejut tanpa sebarang Surat Kebenaran/Warant yang dilakukan oleh anggota Penguatkuasaan JHEAINS dapat dikawal oleh penganjur dan Jamaah As Sunnah yang sedang mengikuti ceramah tersebut. dan tindakan sedemikian bukanlah tindakan pertama JHEAINS menyerbu MIS dan dengan itu Jamaah As Sunnah Kuala Pilah amat matang dan sabar menghadapi suasana itu, maka kekecuhan yang dimaksudkan dalam akhbar itu adalah bertujuan untuk memberikan gambaran buruk kepada Jamaah As Sunnah Kuala Pilah kepada umum.

Sekian untukKenyataan Akhbar dan sebaran umum.

Disediakan oleh:-
Hazman Hashim
Madrasah Ittiba Us Sunnah
Kuala Pilah.

Bertarikh : 1hb. Mac 2010 di Kuala Pilah

2010-02-25T23:16:00.001-08:00

2010-02-25T22:56:00.000-08:00

JALANRAYA BUKAN TEMPAT UPACARA AGAMA- DR ASRI

2010-02-16T22:57:00.000-08:00

Rentetan daripada isu perarakan Maulidur Rasul yang timbul baru-baru ini, maka saya dengan ini mencadangkan agar semua agama tidak benarkan menggunakan jalanraya untuk sebarang upacara keagamaan sehingga mengganggu pengguna jalanraya yang lain.

Semua agama bererti bukan sahaja orang Islam, tetapi juga Hindu, Buddha, Kristian dan lain-lain. Berikut adalah alasan-alasan kepada cadangan ini;

a) Jalanraya tidak diwujudkan untuk upacara keagamaan. Sebaliknya untuk kemudahan penggunanya yang ingin menuju ke destinasi masing-masing. Juga di Malaysia rakyat membayar cukai jalan untuk tujuan itu, bukan untuk upacara keagamaan.

b) Tiada teks mana-mana agama yang menyatakan disuruh menggunakan jalanraya untuk melakukan upacara agama. Upacara agama yang hanya membabitkan pengikut agama masing-masing sepatutnya dibuat di tempat ibadah agama masing-masing, atau tempat yang dimiliki atau disewa untuk upacara tersebut.

c) Menggunakan jalanraya untuk upacara keagamaan boleh menyebabkan kesesakan, atau ditutup laluan. Ini mengganggu, bahkan merampas hak pengguna lain yang tidak terlibat dengan upacara tersebut.

d) Kesesakan jalanraya yang disengajakan seperti ini boleh menyebabkan pembaziran minyak, waktu, menghalang rawatan orang sakit, menghalang urusan penting orang lain dan berbagai lagi. Islam tidak membenarkan penganutnya berbuat demikian, juga semua agama yang menghormati masyarakat awam tidak mungkin boleh membenarkan hal seperti ini.

e) Gangguan kepada pengguna jalanraya yang lain boleh menimbulkan perasaan tidak senang, atau kebencian terpendam antara penganut agama. Seorang muslim mungkin akan tidak puas hati apabila perjalanannya terhenti disebabkan upacara agama lain yang dibuat atas jalanraya raya. Demikian juga perasaan penganut agama-agama lain.

f) Sesetengah upacara keagamaan telah mengotor atau mencemari kebersihan jalanraya yang mengganggu pemandangan orang awam. Juga menyusahkan pihak majlis perbandaran untuk membersihkan upacara agama yang tidak kongsi oleh semua masyarakat itu.

g) Tenaga pihak Polis, Perbandaran, RELA dan berbagai lagi terpaksa digunakan untuk menjaga upacara keagamaan seperti ini. Sedangkan kita tahu bahawa bukan semua anggota-anggota yang bertugas itu seakidah, atau seagama dengan upacara tersebut. Ia boleh mengganggu perasaan dan rasa kurang senang dari masa ke masa.

Dengan alasan-alasan ini, juga beberapa rasional yang lain, saya berpendapat amat tidak wajar jalanraya dijadikan tempat perarakan keagamaan mana-mana agama. Jika perhatian ini cuba diberikan oleh Kerajaan Negeri Pulau Pinang, saya melihat Kerajaan Selangor patut memberikan perhatian yang sama terutama di Kawasan Batu Caves. Ini bukan kenyataan yang berat sebelah, tetapi terpakai untuk semua agama.

Manhaj Salaf menentang teroris dan keganasan - Perbuatan Mengebom sesuka hati...FAHAMILAH

2010-02-13T08:32:00.000-08:00

USTAZ ABDUL HAKIM AMIR ABDAT

USTAZ YAZID ABDUL QADIR JAWAS

Ustaz Fadlan Mohd Othman...Pensyarah UKM

2010-02-07T00:32:00.000-08:00

OPS Dakwah Tahun Baru 2010 bersama Dr MAZA- drmaza.com

2009-12-31T20:51:00.000-08:00

Oleh: A. Ariff

31 Disember 2009 - Operasi Dakwah Tahun Baru 2010 ini telah diketuai oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin dan dibantu oleh aktivis-aktivis dakwah bertujuan untuk menyebarkan dakwah kepada orang ramai, terutama muda-mudi dengan mendekati mereka selain menyebarkan risalah yang diadaptasi dari tulisan Dr Mohd Asri yang bertajuk; “Jalan Pulang ke Pangkuan Tuhan Terlalu Luas”.

Operasi ini bermula pada jam 11.20 malam sebaik sahaja Dr Mohd Asri selesai menyampaikan tazkirah di Institut al-Qayyim, Bukit Mertajam, Pulau Pinang dan disertai oleh lebih kurang 80 aktivis dakwah.

Beberapa kumpulan telah dibahagikan dan ditugaskan untuk bergerak di beberapa tempat sekitar Seberang Prai yang menjadi tumpuan untuk menyambut Tahun Batu 2010.

Operasi ini dilancarkan secara berkembar di Pulau Pinang dan di Kuala Lumpur. Di Kuala Lumpur, operasi dijalankan di sekitar Kuala Lumpur City Centre dan diketuai oleh aktivis dakwah muda yang kebanyakannya terdiri daripada pelajar IPT tempatan

Sepintas lalu KONVENSYEN SUNNAH 09 di IQ

2009-12-28T07:10:00.000-08:00

Pembahagian Tauhid - Syeikh Dr Wahbah menjwab puak yang mengingkarinya

2009-12-27T06:23:00.000-08:00

2009-12-24T19:05:00.001-08:00

2009-12-19T23:48:00.000-08:00

DR MOHD ASRI menulis

AL-QARADHAWI : TOKOH TAJDID

Kedatangan Dr Yusuf al-Qaradawi ke Malaysia amat dialu-alukan. Walaupun saya tidak sempat mengikuti ucapan beliau pagi semalam yang khabarnya berkaitan buku terbarunya Fiqh al-Jihad, tetapi saya telah pun membeli buku tersebut sejak dua bulan lepas. Buku tersebut merupakan karya terbesar beliau selepas Fiqh al-Zakah.

Saya antara pengkagum Dr Yusuf al-Qaradawi. Bukan kerana namanya, tetapi kerana kesarjanaannya. Buku-bukunya mempunyai nilai analisis dan kebebasan akal dari sebarang fanatik mazhab. Beliau adalah tokoh tajdid yang menyeru kepada keluasan fekah dan kemerdekaan minda dari ketaksuban pandangan tokoh kepada penilaian setiap pendapat dengan adil berteraskan al-Quran dan a-Sunnah.

sila layari http://drmaza.com/

TOKOH MAAL HIJRAH - WAHABI?

2009-12-19T22:59:00.000-08:00

gambar: Wahbah al-Zuhaili ketika menyampaikan ucapan setelah dianugerahkan tokh maal hijrah 1430 H.

Pada tahun lepas Kerajaan Malaysia telah menganugerahkan Tokoh Maal Hijrah 1430, 29 Disember 2008, kepada Syekh Dr Wahbah al-Zuhaili seorang ulamak dari syria (akan ada sekali lagi di negara kita minggu hadapan) atas sumbangan kepada dunia Islam. Pada tahun ini 18 Disember 2009 Kerajaan Malaysia telah memilih Prof Dr Yusuf al-Qaradhawi sebagai penerima Tokoh Maal Hijrah 1431.

Ini menunjukkan pengiktirafan kerajaan kita kepada pemikiran dakwah mereka berdua. dan jika kerajaan kita tidak beri pun nama mereka tetap gah di persada dunia Islam.

Syeikh Qaradhawi, al-Zuhaili dan Wahabi

Di negara kita ada nama mereka berdua tidak asing lagi, Majlis-majlis fatwa sama ada di peringkat negeri dan negara menjadikan mereka berdua sebagai rujukan di dalam memutuskan sesuatu fatwa.

Yang peliknya ada sebahagian mereka yang berada di dalam majlis-majlis fatwa dan di jabatan-jabatan agama negeri apabila di luar majlis sangat anti dan menyesatkan pemikiran yang dibawa oleh kedua-dua tokoh ini.

gambar: Syeikh Prof Dr. Yusuf Abdullah al-Qaradhawi

Ahbash

Sebagai contoh kedua-dua mereka Syeikh Qaradhawi dan Wahbah al-Zuhaili telah pun memfatwakan kesesatan kumpulan yang disebut sebagai AHBASH yang sekarang ini sudah mula bertapak di dalam jabatan-jabatan agama negeri-negeri.

Maka mulalah mereka melabel AL-Qaradhawi sebagai Wahabi dan Wahbah al-Zuhaili dituduh sebagai insan yang telah dibeli oleh Wahabi.

maka sesatlah kedua-dua tokoh Maal hijrah yang dianugerahkan oleh negara kita kepada mereka berdua.

inilah sikap yang tidak bertanggungjawab dan biadap terhadap ULIL AMRI. mereka menggembar-gemburkan bahawa Wahabi tidak beradab kepada ULIL AMRI...ternyata merekalah yang sebenarnya biadap terhadap ULIL AMRI.

ULIL AMRI terdiri dari Pemerintah dan Ulamak. maka puak-puak AHBASH ini dan yang sewaktu dengan mereka telah biadap kepada kedua-dua ulamak ini dan secara tidak langsung telah tidak beradab kepada pemerintah negara kita sendiri.

Muhammad Bin Abdul Wahab pada pandangan kedua-dua tokoh ini

Ketauhilah bahawa kedua-dua tokoh ulamak yang dianugerahkan sebagai Tokoh Maal Hijrah ini telah pun memuji dakwah yang dilakukan oleh Muhammad bin Abdul Wahab (disandarkan gelaran wahabi kepadanya)

Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh al-Awlawiyyat memuji Muhammad bin Abdul Wahab katanya:

“Bagi al-Imam Muhammad bin Abdul Wahab di Jazirah Arab perkara aqidah adalah menjadi keutamaanya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menaggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (hlm. 263, ctk. Maktabah Wahbah Mesir).

Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili:

Sesuatu yang tidak syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya) “Jagan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya”. (surah Hud:85) bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah yang terbesar untuk islah (pembaikan) membina umat, jihad dan mengembalikan individu Muslim kepada berpegang dengan jalan salafus soleh yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab pada kurun yang ke 12 hijrah. Tujuannya adalah untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan pelbagai khilaf, kekeliruan, bid’ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin Abdul Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikan (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan aqidah yang bersih.” ( Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, hlm 57-58).

Fikir-fikirkanlah dan renung-renungkan

Maal Hijrah

2009-12-15T02:34:00.000-08:00

2009-12-06T21:50:00.000-08:00

Al-Kuliyyah - Dr Asri jawab Uthman Muhammady

2009-12-05T00:11:00.000-08:00

Apabila si Jahil berbicara tentang tauhid...

2009-11-25T08:26:00.000-08:00

Berbicara tentang tauhid kepada Allah s.w.t. mestilah berpijak di atas nas bukan di atas dasar sentimen dan emosi seseorang. Tauhid ialah satu cabang yang penting dari ilmu aqidah di mana ianya membahaskan tentang keesaan Allah s.w.t. Perkataan tauhid berasal dari perkataan arab yang bermaksud menjadikan sesuatu itu satu. Maka tauhid bermaksud menjadikan Allah itu satu, atau mengesakan Allah s.w.t. Lawan kepada perkataan ini ialah syirik yang bermaksud menjadikan sesuatu yang lain sebagai sekutu bagi Allah.

Jika dibaca dan diteliti keseluruhan ayat-ayat al-Quran yang membicarakan tentang tauhid maka kita akan dapati bahawa pengesaan kepada Allah s.w.t. hendaklah berlaku dalam tiga perkara berikut:

Pertama: Mengesakan Allah di dalam ‘Afa’lullah’ iaitu perbuatan Allah, di mana Allah sebagai pencipta, pentadbir dan pemberi rezeki. Maka pengesaan ini bermaksud hanya Allah sahajalah yang mencipta, mentadbir dan memberi rezeki. Inilah yang dinamakan Tauhid Rububiyyah.

Kedua: Mengesakan Allah di dalam ‘Afa’lul Ibad’ iaitu perbuatan seorang hamba. Perbuatan seorang hamba bererti ibadahnya kepada Allah s.w.t. Pengesaan ini bermaksud hanya Allah sahajalah tempat yang selayaknya untuk diibadahi dan disembah. Tauhid ini disebut sebagai Uluhiyyah.

Ketiga: Mengesakan Allah di dalam nama-nama dan sifat-sifatNya yang disebut Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat.

Tiada sesiapapun yang boleh menyangkal hakikat tiga bahagian ini. Sesiapa yang berbuat demikian, jelaslah bahawa dia seorang yang jahil tentang al-Quran dan sunnah atau pengikut hawa nafsu semata. Kita berasa hairan ada orang sehingga yang bergelar “DR” PhD dalam bidang agama pun mempersoalkan dalil terhadap 3 bahagian ini. Tidakkah anda membaca Al-Quran? Atau jika and baca mungkin anda tidak memahaminya sehinggakan anda boleh berkata tiada dalil terhadap 3 jenis tauhid ini?

Mereka yang jahil dan pengikut hawa nafsu ini keliru dan menyangka bahawasanya orang yang pertama yang melakukan pembahagian tauhid ini kepada 3 bahagian ialah Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h. yang meninggal pada tahun 728 H. Lalu mereka menuduh syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h. telah melakukan suatu bid’ah dalam agama Islam. Kesemua dakwaan ini tidak lain hanya menzahirkan kejahilan diri mereka sendiri yang sememangnya jahil.

Tetapi sebenarnya Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah hanya menelusuri dan meneruskan kesinambungan jalan para ulamak sebelumnya yang hidup pada kurun yang awal di dalam membahagikan tauhid ini kepada 3 bahagian. Maka pembahagian ini hanya bertujuan memudahkan masyarakat awam mempelajari dan memahami aqidah tauhid mereka yang terkandung di dalam al-Quran dan sunnah.

Syeikh Abdul Razaq bin Abdul Muhsin al-Badr di dalam kitabnya “Al-Qaulu al-Sadid fi al-Raddi ‘ala man Ankara Taqsimi al-Tauhid” menyatakan, mereka yang mengingkari pembahagian tauhid ini dan mendakwa ianya baru muncul pada kurun ke lapan hijrah dan direka oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah menunjukkan bahawa ceteknya ilmu dan kurangnya pengetahuan mereka terhadap kitab-kitab para ulamak yang terdahulu. Antara contoh ulamak yang awal yang mengisyaratkan pembahagian tauhid kepada 3 ini seperti yang dikemukakan oleh Syeikh Abdul Razaq al-Badr ialah:

Pertama: Al-Imam Abu Abdillah Ubaidillah bin Muhammad bin Batthah al-‘Akbari yang meninggal pada tahun 387 H. Beliau menyatakan di dalam kitabnya “Al-Ibanah ‘An Syari’ati al-Firqati al-Najiyah wa Mujanabati al-Firaqi al-mazmumah”

Asas keimanan kepada Allah yang wajib dii’tiqadkan atau diimani oleh seorang hamba Allah ialah menetapkan 3 perkara.

 Pertama: Hendaklah seorang hamba itu beraqidah dengan rabbaniyyah Allah (iaitu beriman bahawa Allah itu pencipta, pemilik dan pentadbir alam ini), supaya dia dapat mengetahui di sana terdapat satu kumpulan yang dipanggil ahli Ta’thil yang mana mereka ini merupakan kumpulan yang menafikan kewujudan Pencipta kepada alam ini. (seperti atheis yang tidak mempercayai Tuhan).

 Kedua: Hendaklah seorang hamba itu beraqidah dengan Wahdaniyyah (keesaan) Allah. (iaitu hanya kepada Allah lah tempat diberikan segala bentuk ibadah), supaya dia dapat mengetahui adanya ahli syirik yang mengi’tiraf kewujudan Allah tetapi dalam masa yang sama mereka mempersekutukan Allah di dalam beribadah.

 Ketiga: Hendaklah seorang hamba itu beraqidah bahawa Allah s.w.t. itu tidak disifatkan dengan apa sahaja sifat-sifat kecuali sifat-sifat yang telah ditentukan kepada diriNya, seperti ilmu, kudrah, hikmah dan kesemua sifat yang telah ditetapkan oleh Allah sendiri di dalam kitabNya (al-Quran).

Perhatikan apa yang dijelaskan oleh Imam ini, amat jelas beliau mengisyaratkan kepada pembahagian 3 jenis tauhid ini.

Kedua: Al-Imam al-Hafiz Abu Abdillah Muhammad bin Ishak bin Yahya bin Mandah yang meninggal pada tahun 395 H. Di dalam kitabnya “Kitab al-Tauhid wa Makrifatu Asma’illah Azza wajalla wa Sifatihi ‘ala al-Ittifaq wa al-Tafarrud” beliau menyebutkan pembahagian tauhid kepada 3 bahagian ini dengan membentangkan dalil-dalil yang banyak daripada al-Quran dan sunnah.

Ketiga: Sebelum zaman dua orang imam yang telah disebutkan tadi, Al-Imam al-Qadhi Abu Yusuf Ya’akub bin Ibrahim Al-Khufi yang meninggal pada tahun 182 H juga telah mengisyaratkan kepada pembahagian tauhid yang tiga ini. Beliau merupakan anak murid kepada Al-Imam Abu Hanifah. Ini diriwayatkan oleh Al-Imam Ibn Mandah di dalam kitabnya “kitab al-Tauhid” juga diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Hafiz Ismail al-Taimiy al-Asbahani meninggal tahun 535 H dalam kitabnya “Al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah wa Syarh al-Tauhid wa Mazhabi Ahli Sunnah”.

Bahkan al-Imam Abu Hanifah (150H) sendiri menyebut secara tidak langsung berkenaan pembahagian ini di dalam kitabnya Fiqh al-Absat. Begitu juga apa yang diisyaratkan oleh Al-Imam Abu Ja’far al-Thohawi (321H) di dalam matan kitab aqidahnya yang masyhur al- Thohawiyyah

Ketiga-tiga imam yang disebutkan tadi semuanya mati sebelum Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h. lagi pada kurun ke dua, tiga dan seterusnya. Semuanya dengan jelas menyebutkan pembahagian tauhid yang tiga ini rububiyyah, uluhiyyah dan asma’ wa al-Sifat. Begitulah zaman demi zaman ahli sunnah membincangkan tauhid di atas pembahagian ini, dan tiada khilaf dikalangan mereka dan tidak ada sesiapapun yang mengingkarinya melainkan dia ahli bid’ah dan pengikut hawa nafsu.

Adakah mereka yang mengingkari pembahagian ini akan menyatakan imam-imam yang disebutkan tadi pengikut Ibn Taimiyyah, sedangkan Ibn Taimiyyah ketika itu belum wujud lagi? atau adakah mengikut ajaran “wahabi yang sesat” (menurut fahaman mereka), sedangkan Muhammad Abdul Wahab tidak dilahirkan lagi? Bercakap biarlah atas dasar ilmu bukan hawa nafsu semata-mata.

JAIS dipersoal di Parlimen

2009-11-21T22:32:00.001-08:00

Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili & Syeikh Dr. Nuruddin Itr- Ahbash sesat

2009-11-21T18:42:00.000-08:00

BAHAYA HUJAH DIBALAS DARAH -drmaza.com

2009-11-21T18:36:00.000-08:00

Oleh: Dr Mohd Asri Zainul Abidin

Suka mengkafir dan menyesatkan orang lain bukan akhlak muslim. Ahlus Sunnah wal Jama’ah berpegang kepada asas tidak mengkafirkan individu muslim yang lain melainkan terdapat bukti yang yakin tanpa syak dan tidak keuzuran lagi yang boleh diberikan kepadanya.

Sabda Nabi s.a.w:

“Sesiapa yang memanggil orang lain dengan ‘kafir’ atau ‘musuh Allah’ sedang dia tidak begitu, maka tuduhan itu kembali kepadanya (penuduh)”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Sikap suka menuduh orang lain kafir atau sesat sewenang-wenangnya merupakan penyakit jiwa yang terpendam dalam dada si penuduh yang berpunca dari keegoan, sikap pantang berbeza pendapat, suka monopoli kuasa dan suka menyalahgunakan agama.

Lebih bahaya daripada itu, sikap suka mengkafir ini akan membawa kepada perbalahan yang meruncing dalam masyarakat Islam, bahkan sering membawa kepada tumpah darah yang banyak terjadi dalam sejarah umat ini. Kebelakangan ini kita dapati ada pihak yang tidak menerima beberapa pandangan pembaharuan atau tajdid dalam masyarakat kita.

Tidak dapat menerima itu tidak menjadi masalah, kerana memang adat kehidupan untuk manusia berbeza pendapat. Tetapi apabila mereka yang enggan menerima pandangan yang dianggap berbeza dengan tradisi yang mereka pertahankan itu mula menggunakan pendekatan kafir mengkafir dan sesat menyesat, ini amatlah merbahaya.

Antara aliran yang terkenal suka mengkafirkan orang lain ialah aliran ‘Ahbash’. Ahbash adalah aliran atau puak yang berpusat di Lebanon yang diasaskan oleh seorang lelaki habsyi atau negro yang dikenali dengan nama Abdullah al-Harari. Mereka mendakwa merekalah Ahlus Sunnah wal Jama’ah sejati dan sesiapa yang berbeza pendapat dengan mereka menjadi sesat atau kafir.

Dr Yusuf al-Qaradawi mengulas tentang puak ini dengan katanya:

“Semenjak beberapa tahun yang lalu aku ada mendengar tentang satu jamaah yang zahir di Lebanon, ia menimbulkan masalah kepada umat Islam di sana dengan pandapat-pendapat yang pelik, menyeleweng dan pandangan-pandangan yang merbahaya dalam persoalan aqidah, fekah dan akhlak…dan yang lebih dahsyat bahayanya apabila mereka mengkafirkan setiap orang yang berbeza dengan mereka dalam kalangan umat Islam hari ini atau yang terdahulu. Mereka mengkafirkan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, anak muridnya al-Imam Ibn al-Qayyim, dan sesiapa yang mengikut dua orang tokoh ini seperti tokoh tajdid tauhid di al-Jazirah al-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Demikian juga mereka mengkafirkan ramai dari ulama semasa seperti al-’Allamah al-Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, Pemikir Islam Syed Qutb, dan selainnya… Golongan Ahbash yang pelampau dan menyeleweng ini mendakwa mereka adalah dari mazhab al-Imam Abu al-Hasan al-’Asy’ariy segi aqidah, mazhab al-Imam al-Syafi’i segi Fekah, dan mengikut Tarikat al-Rifa’iyyah dalam berakhlak. Akan tetapi hakikatnya mereka amat jauh dari manhaj kesemua para imam itu samada dalam pemikiran, adab dan akhlak.. Kumpulan ini yang mulanya timbul di Lebanon, dinamakan sebagai al-Ahbash, kerana tuan milik dakwah dan pemegang bendera mereka adalah seorang lelaki dari Habashah (Ethopia) berasal dari Harara, dia mendakwa dakwahnya ini adalah dakwah yang baharu, yang hasrat utamanya ialah memecah belahkan kesatuan umat Islam, mengucar-kacirkan mereka dan menyalakan api fitnah antara barisan umat Islam dan menghalang setiap usaha untuk membantu perkembangan agama ini. (Dr Yusuf al-Qaradawi, Fatawa Muasarah 3/685-686, Dar al-Qalam).

Al-Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi juga menyebut:

“Termasuk perkara yang pelik, mereka golongan Ahbash ini mentohmah aku ini wahhabi dan taksub dengan para imam Wahhabi, seringkali aku apabila bercakap mengambil daripada Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim dan madrasah mereka berdua, mereka (Ahbash) menuduh Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim ini menyalahi ijma’ dalam persoalan ini dan itu..”.

Timbalan Presiden The European Council for Fatwa and Research (ECFR), al-Syeikh Faisal Maulawi menyebut:

“al-Ahbash atau (Jam’iyyah al-Masyari’ al-Khairiyyah al-Islamiyyah) mereka adalah anak-anak murid al-Syeikh Abdullah al-Harari. Mereka memiliki jalan tersendiri dalam perkara akidah yang menjadikan mereka mengkafirkan umat Islam dan para ulamanya hanya kerana sebab-sebab yang remeh temeh. Sama halnya, mereka memiliki jalan tersendiri dalam perkara fekah yang berbeza dengan kebanyakan para ulama hari ini. Perbincangan dengan mereka tidak mendatangkan faedah, kerana mereka tidak akan menerima melainkan pendangan-pandangan syeikh mereka. Jika kamu (orang yang meminta fatwa) menjauhi masjid-masjid mereka (golongan Ahbash), itulah yang lebih utama bagi mengelak berlakunya perbalahan yang tidak berfaedah”.

Kementerian Wakaf Mesir, Bahagian Dakwah pula membuat kenyataan berikut: “Maka untuk pertama kalinya muncul seorang lelaki yang pelik dari Habsyah, pelik dari segi pemikiran dan method yang diikutinya dalam menyebarkan fitnah di kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah.”

Pertama kali juga tersebarnya kalimah takfir (pengkafiran) melalui lisan sebahagian mereka. Juga pertama kalinya terjadi masalah kekeluargaan lalu anak-anak mengkafirkan ayah-ayah mereka dan berlakunya persengketaan dan perpecahan antara ayah dengan anak-anak.

Pertama kalinya muncul mereka yang melampau ke atas ulama besar Ahli Sunnah wal Jamaah yang beramal dan berjuang di atas agama dengan cara yang dipenuhi dengan hasad dengki dan menghukum para ulamak sebagai kafir. Sesungguhnya al-Habasyi (pengasas Ahbash) mengkafirkan ulama besar seperti Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Sayyid Qutb, Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi, Muhammad al-Ghazali dan Sayyid Sabiq. Di antara ulama Lebanon yang mereka kafirkan ialah Hassan Khalid, Subhi Salih, dan Faisal Maulawi dan banyak lagi yang mereka kafirkan dari ulamak-ulamak Al-Azhar al-Syarif” Banyak lagi fatwa para ulama mengenai kemelampauan puak Ahbash ini.

Antara perkara yang menakutkan yang digunakan oleh puak Ahbash ini, selain dari maki-hamun, cerca, fitnah dan serangan peribadi, mereka juga menggunakan pendekatan menghalalkan darah orang yang mereka musuhi.

Sebab itu di Lebanon, sebelum ini mereka begitu bermaharaja lela sehinggalah mereka dikaitkan dengan pembunuhan Presiden Rafiq Hariri. Ini apabila ‘Ulil Amri’ yang dirasakan sudah tidak dapat berkerjasama dengan mereka. Sebelum itu mereka juga mengkafirkan bekas Mufti Lebanon Hasan Khalid dan membunuhnya. Mereka menulis di dinding-dinding di Lebanon: “Katakan tidak kepada Hassan Khalid yang kafir”.

Menjadi tabiat Puak Ahbash ini suka memfitnah mengada-adakan cerita bohong dan mempersendakan gambar dan mengubah fakta. Di Malaysia, kelompok Ahbash ini ada mempunyai blog-blog mereka yang tersendiri. Pembaca boleh layari untuk melihat gelagat mereka. Mereka memenuhinya dengan maki hamun, menokok tambah gambar-gambar orang yang mereka tidak suka dan membuat berbagai pembohongan fakta yang lain.

Juga antara pendekatan yang digunakan Ahbash ialah mendampingi pihak yang berkuasa untuk menentang dan memfitnah tokoh-tokoh yang mereka tidak suka. The Assembly of Muslim Jurists in America (AMJA) menyebut bagaimana pengasas mereka Abdullah Harari berpakat menghasut pihak berkuasa Habshah sehingga menyebabkan pengetua Pusat Tahfiz al-Quran di sana di penjarakan selama 23 tahun. (http://www.amjaonline.com/ar) Pendekatan menggunakan pihak berkuasa dan mendampingi pemerintah dengan menyebarkan racun fitnah, cerca, mengkafir merupakan jalan yang dipilih oleh Ahbash di negara-negara yang mereka cuba bertapak.

Ahbash masuk ke negara kita melalui mereka yang belajar di Lebanon dan terpengaruh dengan aliran ini. Ahbash juga telah membelanjakan wang dengan menjemput tokoh-tokoh agama Malaysia ke tempat mereka serta dibekalkan buku-buku mereka. Maka sindrom ahbash ini mula merebak dengan aktif dalam masyarakat ini apabila kelompok ‘ahbash’ mendapat tempat dalam sesetengah pihak berkuasa agama dan ruang kuliah dan ceramah di masjid dan surau.

Apabila melihat kegusaran sesetengah pihak dengan gerakan pembaharuan minda agama di negara kita, kelompok ini cuba mendapatkan tempat dengan cara menjadi ‘wira’ untuk membantu sesetengah pihak yang merasa terancam.

Mereka menyalurkan bahan dan pemikiran mereka yang dikenali sebagai pemikiran mengkafirkan tokoh-tokoh ulama dan mana-mana pihak yang dianggap berbeza dengan mereka. Maka kebelakangan ini dalam media massa, seminar, masjid, surau dan selainnya kedengaran isu mengkafirkan Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad bin Abdul Wahhab, isu wahhabi, isu Ahlus Sunnah, isu tidak terikat mazhab al-Syafi’i dan berbagai lagi.

Bukan isu-isu ini tidak wujud sebelum ini, tetapi Ahbash berjaya menyemarakkan api permusuhan dan kebencian dengan lebih dahsyat. Isu-isu ini diulas bagaikan perang jihad mesti dilakukan untuk menghapuskan sesiapa yang berbeza. Racun awal Ahbash mula menyerap. Maki hamun kedengaran di masjid dan surau.

Malangnya mereka ini mendapat ‘lesen’ bercakap. Menfitnah, menyesat dan mengkafirkan mula dijadikan senjata. Ia amat menakutkan. Ini akan menghalang kemajuan pemikiran, lebih buruk lagi ia boleh mengundang perbalahan sengit sesama muslim.

Sebab itu Akhbar al-Watan ketika melaporkan kematian pengasas Ahbash itu menyebut:

“Kelmarin (2/9/2008) Abdullah al-Harari, Pengasas dan Mursyid kerohanian bagi gerakan al-Ahbash telah meninggal dunia di Lebanon ketika umurnya 98 tahun…Al-Harari (Abdullah al-Harari) dilahirkan di Harara pada tahun 1910M, seterusnya berpindah-randah di beberapa negara Arab sebelum menetap di Lebanon pada tahun 1950M, beliau sering mengkafirkan para ulama umat Islam.” (Akhbar al-Watan: Rabu 3 Ramadhan 1429, bersamaan 3 September 2008, bil. 2896 tahun kelapan).

Cuma yang agak menarik, dalam laman web YADIM pada hari kematian al-Harari menamakannya “Pejuang Ahli Sunnah wal Jamaah yang sejati”. Ini amat membimbangkan saya. Saya rasa pembaca juga demikian. Saya takut racun itu benar-benar telah memasuki masyarakat kita.

Maklumat-maklumat tentang AHBASH boleh lawati bankahbash.blogspot.com

Ustaz Fathul Bari menjawab Saudara Mahfuz Muhammad

2009-11-20T04:32:00.000-08:00

TVSUNNAH - youtube.com

2009-11-20T02:33:00.001-08:00

2009-11-18T08:12:00.001-08:00

Kejayaan Moral yang pertama buat Dr Asri

2009-11-18T07:47:00.000-08:00

Hakim tolak kes Dr Asri dibawa ke Mahkamah Tinggi

Sumber: harakahdaily.net

GOMBAK, 18 Nov: Hari ini merupakan kejayaan moral pertama buat Bekas Mufti Negeri Perlis, Dr. Mohd Asri Zainul Abidin apabila Mahkamah Rendah Syariah Gombak menolak permohonan pihak pendakwaraya untuk membawa kes beliau ke Mahkamah Tinggi.

Dalam pendengaran kes itu hari ini, Hakim Wan Mahyudin Wan Mohammad menyatakan bahawa alasan-alasan pendakwaraya untuk memindahkan kes tersebut adalah tidak munasabah.

Pendakwaraya syarie dalam penghujahan mereka sebelum itu telah memberi alasan bahawa kes ini wajar dibicarakan di mahkamah tinggi di hadapan seorang hakim yang berpengalaman dan kes ini juga telah menjadi terkenal disebabkan hebahan media masa.

Peguam bela mewakili Dr. Mohd Asri, Jamal Lokman Sulaiman dalam penghujahannya pula memberitahu permohonan dan alasan pihak pendakwaraya tersebut seolah-olah dianggap menghina hakim dan mahkamah rendah syariah sebagai tidak berpengalaman.

Seorang lagi peguam bela mewakili Dr. Mohd Asri adalah Kamal Aniah Kamarulzaman dan mempersoalkan tindakan tergesa-gesa permohonan memindahkan kes tersebut oleh pihak pendakwaraya hanya 10 minit sebelum perbicaraan hari ini bermula.

Dalam keputusan hari ini, Wan Mahyudin menegur sikap JAIS yang telebih dahulu menghebahkan kepada pihak media tentang permohonan itu sebelum didengari oleh beliau sendiri.

"Pihak pendakwaraya mestilah meletakkan kepercayaan penuh kepada Mahkamah Rendah Syariah dalam mengendalikan kes ini.

"Mahkamah ini telah banak mendengar kes mengajar tanpa tauliah sebelum ini dan tidak mendatangkan sebarang masalah," katanya memberi alasan menolak permohonan itu.

Beliau juga mahu kes ini segera dibicarakan dan dengan permohona perpindahan kes itu akan menganggu dan mengambil tempoh yang lama.

Beliau juga tidak mahu hak yang dituduh (Dr Asri) dinafikan jika dibicarakan di Mahkamah Tinggi, iaitu jika sabit kesalahan, peluang merayu yang dituduh agak terhad.

Hieraki sistem kehakiman mahkamah syariah bermula daripada mahkamah rendah, tinggi dan rayuan.

"Saya tidak mahu perpindahan kes ini akan menyebabkan ianya menjadi 'subjudice' kepada mahkamah syariah dan 'prejudice' kepada yang tertuduh

"Saya dengan ini menolak kes ini dengan lima alasan yang diberikan," katanya yang membuatkan hadirin di dalam kamar mahkamah tersebut spontan bertepuk tangan dengan reaksi gembira.

Mahkamah turut menjadi gamat, apabila mendengar hujah pendakwaraya yang disifatkan begitu lemah dan tidak meyakinkan.

Ruang kamar cukup sesak apabia orang ramai berpusu-pusu memenuhi tempat duduk dan ada di antaranya terpaksa berdiri. Mereka hadir untuk memberi sokongan kepada Dr Asri dan telah tiba awal di hadapan pintu kamar mahkamah seawal jam 8.30 pagi lagi.

Dalam pada itu, Dr. Mohd Asri mengaku tidak bersalah atas pertuduhan mengajar tanpa tauliah dan minta dibicarakan.

Beliau dilepaskan dengan ikat jamin sejumlah RM3,000 dengan dua orang penjamin.

Mahkamah juga menetapkan perbicaraan kes ini didengar pada 5 Januari depan di mahkamah yang sama.

Bekas mufti Perlis itu ditangkap di sebuah banglo di Hulu Kelang tengah malam 1 November lalu berhubung siasatan bawah Seksyen 119 Enakmen Pentadbiran Agama Islam Selangor 2003 atau kesalahan menyampaikan kuliah tanpa tauliah.

Jika sabit kesalahan, beliau dikenakan hukuman denda RM3,000 atau dipenjara tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya sekali.

Hadir sama memberi sokongan pada perbicaraan hari ini bekas Menteri Besar Perlis, Shahidan Kassim, ADUN Hulu Klang, Saari Sungib, Ahli Parlimen Kulim Bandar Bharu Zulkifli Nordin, anak bekas Perdana Menteri, Marina Mahathir dan selebriti Azwan Ali.

tauliah, tauliah, tauliah

2009-11-15T04:21:00.000-08:00

PENJELASAN KEPADA PEMBAHAGIAN TAUHID TIGA

2009-11-15T02:00:00.000-08:00

OLEH: ABU ANAS

http://yeopmadiny.blogspot.com

"Bismillahirrahman al-rahim… Ya Allah, aku memohon kepadaMU ikhlas dalam semua perbuatan dan perkataan, dan aku pohon keredhoaanMU dan syurgaMU".

Sekarang ini, sudah semakin sering umat islam yang terkeliru dan terpengaruh dengan dakwah-dakwah serta penipuan dan tipu helah yang dibawa oleh Hasan Saqqaf dan pengikut-pengikutnya. Lantas golongan ahli bidaah ini membidaahkan perkara-perkara yang tidak bidaah. Menghentam ulama ahli sunnah dan salaful ummah. Mendakwa bahawa pembahagian tauhid kepada Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma' Wassifat sebagai (Trinity) ataupun Taslish seperti diimani golongan kristian. Kerana mereka ini tidak faham perbezaan di antara 2 perkara yang berlainan ini ataupun mereka dengan sengaja buat-buat jahil lalu mentohmah golongan yang kuat berpegang kepada al-Quran, Sunnah dan Ijma' Salaful ummah dengan pelbagai tohmahan dan fitnah.

Mereka yang seperti ini samalah perangainya dengan Jahmiyyah yang melampau sikapnya dalam semua perkara. Jaham bin Sofwan az-Zindiq ini malangnya memiliki kefasihan, kepetahan dan kehebatan bermain kata-kata yang akhirnya mempengaruhi orang ramai dengan kesesatan dan kejahilannya. Berkata Imam Ishak bin Rahawaih Rahimahullah; "Tanda-tanda Jaham dan pengikutnya ialah tohmahan mereka terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah yang betul-betul mendalam kedustaannya, bahawa ahli sunnah ini adalah musyabbihah (samakan Allah dengan makhluk)! Bahkan mereka (Jahmiyyah) adalah golongan muattilah (menolak dan menafikan sifat-sifat Allah). Demikianlah seperti yang disebutkan oleh ramai dikalangan ulama-ulama salaf; "Tanda-tanda Jahmiyyah ialah menyamakan Ahli Sunnah sebagai musyabbihah".Lihat syarah al-akidah at-tohawiyyah karangan ibnu abil Izz jilid1?85

Akidah tuhan tiga (Trinity) adalah akidah kristian yang menjadikan tuhan kepada tiga iaitu ayah, anak dan malaikat Jibril (Ruh al-Quds). Allah telah mengkafirkan akidah ini dengan firmannya yang bermaksud; ((Demi sesungguhnya telah kafirlah orang yang mengatakan bahawa Allah itu salah satu dari tiga. Dan tiadalah tuhan kecuali Allah yang Esa (satu) dan jika mereka tidak berhenti daripada apa yang mereka katakan pasti orang-orang yang kafir dikalangan mereka akan ditimpakan azab yang maha pedih)). Surah al-Maidah; 73.

Adapun pembahagian tauhid kepada tiga ianya adalah pegangan Ahli Sunnah Wal Jama'ah seluruhnya. Yang mana para mukminin ini mengimani ketiga-tiga tauhid ini (Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma Was Sifat)!

Tauhid Rububiyyah; pengangan yang pasti dan kukuh bahawa Allah sahajalah pencipta, pemberi rezeki, menghidupkan, mematikan, mentadbir sekalian urusan makhluk tanpa ada sekutu bagi Allah dalam urusan-urusan tersebut.

Tauhid Uluhiyyah; mengesakan Allah taala dengan penuh rendah diri, kecintaan, kekhusyukan dalam sekalian bentuk ibadah yang tiada sekutu baginya.

Tauhid Asma Was Sifat; mengimani dengan penuh keyakinan nama-nama dan sifat-sifat Allah yang terkandung dalam al-Quran dan Sunnah. Dan menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah itu tanpa Tahrif (merubah), tanpa Taktil (menolak dan menafikan), tanpa Takyif (menyoal kaifiyat) dan tanpa Tamsil (menyamakan).Sila lihat pendetailan perkara ini dalam : http://saifulislam.com/?p=341 bagi mengelakkan tulisan ini menjadi terlalu panjang.

Saya suka meringkaskan penjelasan tentang pembahagian tauhid kepada tiga ini dalam nota-nota penting yang berikut;

1) Pembahagian ini hanyalah bermaksud menjelaskan akidah dan pegangan umat islam yang sebenarnya dan setiap pecahannya itu telah didatangkan contoh-contohnya dalam al-Quran al-Karim juga hadis Nabi yang soheh. Ianya tidak bermaksud bahawa Allah itu ada tiga! Maha suci Allah daripada sebarang kesyirikan!

2) Tauhid itu membawa maksud pengesaan kepada Allah dalam semua perkara. Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma Was Sifat.

3) Umpamanya dalam kita bertutur bahasa Arab ianya merangkumi 3 pembahagian yang disekalikan iaitu; Isim, Fe'il dan Huruf. Tidak mungkin kita menggunakan Isim sahaja dalam pertuturan, atau Fe'il sahaja, sudah pasti bahasa kita tidak difahami maksudnya. Demikianlah tauhid ini, tidak boleh seorang itu beriman dengan Rububiyyah sahaja sebagai contoh sedangkan dalam masalah Uluhiyyah menyekutukan Allah! Sembahyang menyembah patung! Menyembah kubur! Menyembelih untuk syaitan dan lain-lain kesyirikan! Sudah pasti imannya catat dan hakikatnya dia belum beriman kepada Allah walaupun dia mengakui bahawa Allah adalah pencipta.

4) Bukankah kafir Quraisy Makkah beriman bahawa Allah adalah tuhan mereka?lihat surah toha; 110, mukminun; 84 dan az-Zukhruf 87. Bukankah Yahudi dan Kristian juga beriman bahawa Allah tuhan mereka? Adakah mereka islam dan beriman? Sudah tentu tidak! kerana mereka masih menyembah selain Allah. Melakukan kesyirikan dalam ibadah-ibadah mereka. Samada doa, korban, solat, puasa dan lain-lain ibadah.

5) Pembahagian tauhaid kepada tiga ini telah disebutkan oleh ulama-ulama salaf terkemudian sebelum kelahiran Imam Muhammad bin Abdul Wahab. Bahkan sebelum zaman Syaikhul Islam ibnu Taimiyyah lagi. Jadi tidak timbul soal ini adalah ajaran Wahabi atau tidak. Antaranya Imam Abu Hanifah yang wafat tahun 150 H dalam kitabnya (al-Feqhul absot) ; "Allah diseru daripada atas bukan daripada bawah kerana (bawah) bukanlah kesederhanaan dalam menggambarkan Rububiyyah dan Uluhiyyah". Kata-kata beliau " Allah diseru daripada atas bukan daripada bawah" menunjukkan penetapan kepada sifat Uluw (tinggi) dan ini termasuk dalam tauhid Asma Was Sifat. Kata-kata beliau gambaran Rububiyyah dan Uluhiyyah merupakan pengisbatan kepada tauhid Rubibiyyah dan Uluhiyyah. Demikian juga disebutkan oleh iama Ibnu Mandah yang wafat tahun 395 H dalam kitabnya (al-Tauhid), dan Imam Ibnu Battoh al-Akbariy wafat tahun 387 H dalam kitabnya ((Al-Ibanah 'an Syariatil Firqatin Najiyyah wa Mujanabatil Firaq Al-Madzmumah)). Sila lihat pendetailan dalam link berikut; http://tanyajawabagamaislam.blogspot.com/2009/06/asal-usul-pembagian-tauhid.html.

6) Menafikan pecahan ini membawa maksud kesamarataan akidah antara orang Islam, Yahudi, Nasrani, dan agama-agama lain selagi mana mereka ini mengakui bahawa tuhan pencipta adalah Allah maka mereka adalah islam. Inilah yang diterapkan oleh Jaham bin Sofwan al-Zindiq yang mengatakan ((iman)) adalah makrifah (pengetahuan)! Cukup anda tahu Allah itu wujud maka anda telah beriman, sekalipun anda tidak menyembah Allah ataupun menyembah syaitan dan berhala? "Maha suci Allah! Sesungguhnya ini adalah pendustaan yang amat jelas!"

7) Pembahagian tauhid kepada tiga oleh ulama-ulama salaf ini, adalah melalui Istiqra' (penelitian menyeluruh) terhadap dalil-dalil yang terdapat dalam al-Quran dan as-Sunnah. Ini dijelaskan oleh al-Allamah as-Syeikh al-Amin as-Syanqiti dalam kitab tafsirnya yang masyhur (Adwaul Bayan) ketika mentafsirkan surah al-Isra' ; 8.

8) Penafian atau membidaahkan pecahan ini hanyalah dilakukan oleh mereka yang anti kepada golongan salaf. Mengapakah ketika ini mereka (anti salaf) ini tidak mengatakan bahawa ini adalah bidaah hasanah? Bukankah ulama-ulama salaf yang membahagikannya ini sekadar memberi penjelasan dan mereka tetap beriman bahawa Allah itu satu, hanya Allah yang layak disembah, menjauhi perkara-perkara syirik dan mencegah manusia daripada melakukan perkara yang boleh mendatangkan kepada kesyirikan? Pembahagian ini tidak lain hanyalah akan membongkar kesesatan mereka dalam masalah Asma Was Sifat, dalam masalah Uluhiyyah seperti penyembah kubur dan lain-lainnya.

9) Sewajarnya yang diperhatikan dalam masalah ini ialah isikandungan kepada pembahagian tersebut, adakah ianya menyalahi hukum-hukum syarak dan ijma' atau tidak? Adapun sebuk mencela pecahan-pecahan tersebut sedangkan orang yang mencela ini cenderung kepada kesyirikan dan kesesatan (Uluhiyyah dan Asma Was-Sifat) maka ini adalah kejahilan dan jalan kepada kebinasaan.

Semoga mereka yang anti salaf ini dilembutkan hatinya dan diberi petunjuk oleh Allah kepada jalan yang lurus. "Ya Allah, perlihatkanlah kepada kami perkara yang hak itu adalah hak dan kurnikan kepada kami petunjuk untuk mengikutinya. Ya Allah, perlihatkanlah kepada kami perkara yang bathil itu sebagai bathil dan kurniakanlah kepada petunjuk untuk menjauhinya", amin.

2009-11-11T00:34:00.000-08:00

Wahhabi sesuatu yang tiada hakikat

(artikel lama yang dipaparkan semula)

Wahhabi ialah sesuatu yang tiada hakikatnya. Isu ini telah lama didengari dan diperkatakan dari zaman ke zaman, namun ianya tetap akan berterusan selagi mana masyarakat tidak cuba memahaminya secara ilmiah. Sesungguhnya Islam dibina di atas manhaj ilmu iaitu al-Quran dan Sunnah nabi s.a.w. Oleh kerana itu para ulama’ salaf sering menyatakan ilmu itu ialah apa yang difirmankan Allah dan apa yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. Ingin diingatkan di sini bahawa janganlah kita bercakap tentang sesuatu perkara yang kita tidak ada ilmu tentangnya.

Allah berfirman dalam surah al-Isra’ ayat 36:
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati semuanya itu akan dipertanggungjawabkan”.

Sekiranya kita bercakap di atas suatu perkara yang kita tidak mengetahuinya dikhuatiri akan terjebak ke dalam kancah fitnah pula. Tetapi fenomena ini berlaku di tengah-tengah masyarakat di mana mereka melabelkan sebahagaian mereka dengan wahabi atau kaum muda. Apabila ditanya kembali apakah itu wahabi, mereka membisu. Ada yang menjawab wahabi itu tidak membaca qunut subuh, wahabi tidak membaca zikir lepas sembahyang beramai-ramai, wahabi tidak membuat kenduri arwah dan sebagainya. Inilah yang dikatakan bercakap tidak atas dasar ilmu. Diulangi sekali lagi bahawa kita akan dipersoalkan di hari akhirat kelak atas apa yang kita perkatakan.

Secara ringkas wahhabi adalah nama yang dinisbahkan kepada Muhammad bin Abdul Wahab, beliau dilahirkan pada tahun 1115 hijrah di Najd dan meninggal pada tahun 1206 hijrah. Perjuangan beliau ialah mengembalikan kesucian tauhid jauh dari syirik, khurafat. Beliau berjuang menegakkan sunnah dan menentang bid’ah dalam agama. Pergerakan Muhammad bin Abdul Wahab bukan satu mazhab yang baru. Bahkan beliau sendiri bermazhab Hambali. Manhaj yang digunakan dalam berdakwah ialah manhaj Salafus Soleh iaitu manhaj yang dibawa oleh tiga kurun yang pertama dan terbaik sepertimana yang disabdakan nabi s.a.w. “Sebaik-baik manusia ialah kurunku (zaman nabi dan sahabat), kemudian kurun selepasnya (tabiin), kemudian selepasnya (tabi’ tabiin).

Tetapi perjuangan dakwah tidak dihamparkan dengan permaidani merah, sebaliknya perjuangan dakwah akan dirintangi dengan pelbagai mehnah dan tribulasi. Begitulah yang dihadapi oleh Muhammad bin Abdul Wahab. Musuh-musuh yang tidak berpuas hati dengannya lalu melabelkannya sebagai Wahhabi. Sepatutnya ianya lebih tepat dengan label Muhammadiyah kerana namanya Muhammad namun untuk mengelakkan masalah yang timbul sekiranya dilabelkan Muhammadiyah lalu dinisbahkan kepada ayahnya Abdul Wahab maka jadilah Wahhabi. Itulah hakikat sebenarnya nama Wahhabi yang tidak diketahui masyarakat kita. Penulisan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab hanya sekitar permasalahan Tauhid seperti yang masyhur Kitab al-Tauhid.

Di Malaysia nama Dr.Yusuf al-Qaradhawi sudah tidak asing lagi dikalangan masyarakat. Begitu juga dikalangan ustaz-ustaz yang memusuhi golongan yang dilabel sebagai wahabi ini. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh al-Awlawiyyat memuji Muhammad bin Abdul Wahab katanya: “Bagi al-Imam Muhammad bin Abdul Wahab di Jazirah Arab perkara aqidah adalah menjadi keutamaanya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menaggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (hlm. 263, ctk. Maktabah Wahbah Mesir).

Satu lagi nama yang tidak asing bagi masyarakat kita ialah Dr. Wahbah al-Zuhaili yang memuji Muhammad bin Abdul Wahhab dengan berkata: “Sesuatu yang tidak syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya) “Jagan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya”. (surah Hud:85) bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah yang terbesar untuk islah (pembaikan) membina umat, jihad dan mengembalikan individu Muslim kepada berpegang dengan jalan salafus soleh yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab pada kurun yang ke 12 hijrah. Tujuannya adalah untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan pelbagai khilaf, kekeliruan, bid’ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin Abdul Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikan (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan aqidah yang bersih.” ( Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, hlm 57-58).

Adakah Dr.Yusuf al-Qaradhawi dan Dr. Wahbah al-Zuhaili yang menjadi rujukan oleh mereka ini dilabelkan sebagai Wahhabi?

Siapa tidak mengenali syeikh Muhammad Rashid Redha. Beliau antara orang yang mempertahankan dan mengeji mereka yang mengeji dan menfitnah Muhammad bin Abdul Wahab. Antaranya ialah tulisannya dalam muqaddimah kitab ‘Siyanatul Insan ‘An Waswasatil Dahlan’ sebuah kitab yang menolak fitnah dan pembohongan Zaini Dahlan ke atas Muhammad bin Abdul Wahab yang dinamakan ‘Duraru al-thaniyah fi raddi ‘Ala al-Wahhabiah’ yang banyak tersebar di Malaysia.

Antara isinya beliau menceritakan bagaimana beliau tertipu sejak kecil lagi dengan pembohongan dan fitnah yang terdapat di dalam kitab Zaini Dahlan. Beliau menyedari semuanya itu hanyalah fitnah dan dusta selepas beliau berhijrah ke Mesir. Beliau telah mengkaji mengenai gerakan Muhammad bin Abdul Wahab. Beliau juga banyak membaca kitab-kitab, risalah-risalah, fatwa-fatwanya, anaknya, cucunya dan ulamak-ulamak Najd. Dengan pengetahuan tentang hakikat dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab beliau membuat kesimpulan :

1- Tidak ada satu pun tuduhan-tuduhan yang dilemparkan ke atas Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab melainkan dusta dan fitnah.

2- Zaini Dahlan dan musuh-musuh Syeikh Muhammad orang yang tidak bertanggungjawab dan tidak amanah, sama ada tidak mengetahui tentang hakikat dakwah Syeikh Muhammad ataupun sebab-sebab lainnya.

Begitulah seperti kata pepatah manusia akan memusuhi sesuatu perkara yang dia jahil terhadapnya. Suatu kisah yang masyhur seorang syeikh selalu berdoa keburukan dan laknat ke atas Muhammad Abdul Wahab, suatu hari anak muridnya meletakkan kitab yang ditulis oleh Muhammad bin Abdul Wahab yang telah dikoyak kulitnya supaya syeikhnya tidak mengetahui siapakah penulisnya. Setelah membaca kitab tersebut anak muridnya tadi datang kepadanya lalu bertanya “Wahai syeikh bagaimanakan isi kandungan kitab itu” lalu syeikhnya menjawab kitab ini sangat bagus untuk dijadikan sebagai rujukan dalam aqidah. Selepas itu anak muridnya mengeluarkan semula kulit buku tersebut dan menyatakan inilah kitab Muhammad bin Abdul Wahhab. Syeikh tersebut terkejut dan menangis kerana menyesal. Setelah itu setiap kali beliau berdoa beliau memohon keampunan dan berdoa kebaikan kepada Muhammad bin Abdul Wahhab.

Suatu perkara yang penting bahawa mereka yang dilabelkan sebagai Wahhabi ini hanya berdalilkan kepada al-Quran dan Sunnah serta membawa perkatan-perkataan para imam yang muktabar seperti para imam mazhab yang empat. Tidak sepatah pun kedengaran nama Muhammad bin Abdul Wahhab apatah lagi perkataan-perkataan beliau. Sebagai contoh masalah berzikir secara sendirian dan senyap selepas setiap kali sembahyang, mereka membawakan kitab Imam Syafie sendiri iaitu al-Umm juga perkataan Imam al-Nawawi dalam syarah Muhazzab yang menyatakan zikir hendaklah secara senyap kecuali untuk mengajar bukannya pendapat Muhammad bin Abdul Wahhab. Adakah Imam al-Syafie dan Imam al-Nawawi Wahhabi? Itulah akibatnya sekiranya jahil tentang permasalahan agama.

Seperti yang dinyatakan sebelum ini penulisan-penulisan Muhammad bin Abdul Wahab hanya tertumpu kepada permasalahan aqidah. Jadi apa yang diajarkan oleh sebahagian mereka yang dilabelkan sebagai Wahhabi tiada kena mengena dengan Muhammad bin Abdul Wahab namun masyarakat terutamanya golongan agama yang tidak menitik beratkan persoalan ilmu bahkan ada kepentingan tertentu terus melabel dan menfitnah mereka dengan Wahhabi.

Akhirnya kita mohon kepada Allah agar ditambahkan ilmu yang bermanfaat serta dihapuskan kejahilan dalam diri. Permasalahan wahhabi tidak wajar ditimbulkan lagi dan ianya sesuatu yang tiada hakikatnya, sebaliknya ianya ajaran islam yang tulen bukan Wahhabi.

Wallahu a’lam.

Temubual Mstar dengan Dr Asri- isu tauliah

2009-11-10T21:46:00.000-08:00

Tajdid Iman: Hasad dengki tak lemahkan peranan ulamak

2009-11-04T07:33:00.000-08:00

Oleh Dr Juanda bin Jaya

Mufti Perlis

Umat perlu mantapkan akidah, bukan bersengketa soal fiqh atau ekstrem mazhab"SEMUA permusuhan boleh diharapkan perdamaian kecuali permusuhan akibat hasad dan dengki." (Diwan Al-Imam Al-Syafie: 49)

Ungkapan, al-Imam al-Syafie jelas menggambarkan sifat semua manusia. Ia akan menjadi amat hodoh apabila menimpa mereka yang mendakwa diri alim dalam beragama. Ungkapan ini muncul daripada pengalaman Imam al-Syafie yang pernah menjadi mangsa permainan kejahilan pentadbir dan politikus yang jahat dan suka menyalahgunakan kuasa.Akibatnya beliau disisih, dihalang daripada mengajar dan berceramah, hatta dalam rumahnya sendiri. Lebih sedih untuk tujuan mengaibkan kemuliaan imam yang digelar nasirus sunnah (pembela sunnah Nabi SAW) ini, beliau digari, dirantai dan diseret dari Yaman menuju ke Baghdad akibat dituduh perkara yang tidak pernah dilakukannya.

Semuanya hasil kelemahan dan kebodohan pemerintah yang hanya mendengar nasihat orang bodoh dan jahil tetapi berlagak serta berlakon umpama orang alim dalam disiplin agama. Tidak kira Muslim yang jahil atau alim, dari kalangan orang biasa atau ulama, sesungguhnya sifat hasad merosakkan akal dan jiwa, agama dan urusan dunia mereka. Disebabkan hasad, seseorang tidak boleh mengawal dirinya membenci, memusuhi dan mencuba menjatuhkan saudaranya sehingga lupa bahawa pernah turun ayat al-Quran yang mengingatkan supaya menghapuskan sifat dengki dari hati mereka.

Firman Allah bermaksud: "Dan orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa; Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara kami yang sudah beriman lebih dulu daripada kami dan janganlah Engkau membiarkan rasa dengki dalam hati kami terhadap orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang." (Surah al-Hasyr: 10).Hasad dengki di kalangan ulama memang wujud, bahkan penyakit hati inilah yang paling besar bahayanya, mengotori kesucian ilmu dan agama, menebarkan kebusukan dan kejahatan yang ditunggangi oleh nafsu iblis. Setiap manusia ada syaitannya, tak kira nabi dan rasul, inikan lagi manusia biasa yang digelar ulama.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tiada seorang pun daripada kamu melainkan ia diiringi temannya daripada jin (syaitan) dan temannya daripada malaikat. Sahabat bertanya: Dan padamu juga, wahai Rasulullah? Sabda Baginda: Padaku juga, tetapi Allah Azza Wa Jalla membantuku terhadapnya sehingga dia tiada menyuruhku kecuali kebenaran saja." (Hadis Muslim)

Persaingan antara ulama untuk mendapat perhatian, kedudukan tinggi, kemuliaan dan kehormatan yang dijulang pengikut yang ramai menunjukkan ulama tetap manusia biasa. Siapa yang tak teringin dunia, kuasa dan nikmat yang berkekalan, bukankah ini tabiat semula jadi penciptaan manusia? Mengapa golongan kononnya berilmu ini terbabit juga dengan penyakit hati yang Rasulullah SAW sifatkan seperti pisau pencukur?

Puncanya kerana ilmu yang dituntut belum sempurna dan hakikatnya ia tidak akan sempurna sampai bila-bila kecuali ilmu itu diwarnai dengan iman dan akhlak hasil pengalaman terhadap sedikit titisan ilmu anugerah Allah SWT. Ilmu Allah SWT begitu luas dan tiada siapa mampu mencapai kesempurnaannya.Jadi, sesiapa ulama yang menyangka dirinya lebih berilmu daripada saudaranya, sesungguhnya ia tertipu oleh ilmu sendiri. Bukankah guru kita sering mengingatkan dengan ajaran imam yang kita agungkan, al-Imam al-Syafie bahawa: "Kataku mungkin salah dan kata penentangku mungkin benar." Juga panduan dalam menilai yang benar, al-Syafie mengajarkan: "Jika (dalil penentang itu adalah) hadis yang sahih, maka itulah mazhab aku."Perbezaan pandangan seharusnya tidak memicu permusuhan dan dendam pada mereka yang bergelar pewaris Nabi. Sifat tawaduk jelas terakam dalam keperibadian empat imam mazhab yang masih kekal hingga kini. Maka jangan sesiapa cuba mengeksploitasikan hal ini.

Imam Abu Hanifah berkata: "Inilah pendapat Abu Hanifah dan inilah sebaik-baik pendapat yang kami capai dan orang yang mendatangkan yang lebih baik daripadanya, itulah yang lebih benar."

Imam Malik berkata: "Saya ialah manusia biasa, boleh benar boleh juga salah, maka perhatikanlah pendapat saya ini. Apa yang bersesuaian dengan al-Quran dan sunnah ambillah dan yang tidak sesuai tinggalkanlah."

Imam Ahmad Hanbal berkata kepada Abu Daud: "Janganlah engkau bertaklid kepadaku, jangan bertaklid kepada Malik, jangan bertaklid kepada al-Thauri dan al-Auza'i, ambillah pendapat dari tempat mereka mengambil (iaitu al-Quran dan al-Sunnah)." (Ilmu Perbandingan mazhab, Prof Dr Hasbi Ash-Shiddiqie)

Imam Al-Syafi'ie pula mengatakan: "Jika kamu dapati apa yang ada dalam kitabku menyanggah sunnah Rasulullah SAW, maka berpeganglah dengan sunnah dan tinggalkanlah pendapatku." (Syiar Alam Al-Nubala' al-Zahabi Jilid 10, halaman 34).

Malang sekali, pengikut yang mengaku pembela mazhab mereka saling bertikam, bersaing dan berdendam layaknya seorang jahil. Di kalangan orang awam lagi teruk keadaannya akibat momokan Wahabi. Padahal fahaman ini tidaklah sebagaimana tuduhan jahat yang dilemparkan orang jahil yang mengaku membela fahaman tertentu.

Fitnah yang ditujukan kepada ulama yang tidak sehaluan, amat mengecewakan kerana ia dicetuskan oleh sesama orang alim yang dikawal oleh emosi dan nafsu untuk mempertahankan habuan dunia.Mengapa wajib mengamalkan mazhab tertentu, padahal zaman Rasulullah SAW tiada sebarang mazhab melainkan al-Quran dan Sunnah yang menjadi pegangan?Lagi pula disebabkan kerana bergaduh pasal fiqh yang amat remeh, maka hadis yang sahih daripada al-Bukhari dan Muslim ditolak akibat ia tidak mengikuti selera arus perdana.

Akhirnya bab akidah yang menjadi teras keimanan diremehkan, muncul ajaran sesat yang semakin hangat kebelakangan ini sehingga penguat kuasa agama kecut perut untuk ambil tindakan dan ia tak mampu ditangani dengan baik.Penjahat sebenar dibiarkan bebas, tetapi ulama yang amanah dengan ilmunya dicemburui, disekat, difitnah bahkan kalau boleh dipenjarakan, sedangkan pintu dialog dan berbahas secara akademik dan profesional boleh dilakukan. Bukankah sejarah pernah mencatatkan dialog antara Tok Kenali dengan penentangnya pernah berlaku di pekarangan Istana Kelantan suatu ketika dulu, bahkan perkarangan Istana Selangor di tapak Kolej Islam Klang sekarang turut pernah memperlihatkan golongan ulil amri dan sultan berbahas secara akademik dan jujur dilakukan antara ulama yang berbeza pendapat diadakan bagi menjaga kesucian agama ini.

Belum lagi masalah umat yang semakin kompleks dengan isu maksiat remaja, keganasan rumah tangga, kes kekeluargaan syariah yang lambat, amalan rasuah hingga sikap dan akhlak umat Islam di jalan raya pun sampai kini belum dapat diatasi dengan berkesan, walaupun pelbagai usaha dilakukan. Malangnya jika orang yang berkhidmat untuk agama terheret dengan sifat saling mendengki bagaimanakah masa depan umat ini?

Jelas, kita perlukan pimpinan yang jiwanya besar dan jujur dalam menjalankan amanah untuk dirinya. Api hasad dengki itu merebak dengan pantas. Ia membawa kerugian amat besar kepada umat Islam. Kemajuan umat yang bergantung dengan toleransi akan terbantut dengan sikap hasad dan prejudis yang semakin menjadi-jadi. Betapa pentingnya memiliki sifat ketakutan kepada Allah SWT.

Sifat khasyah (takut) kepada Allah SWT sudah dirakamkan dalam al-Quran yang bermaksud: "Sesungguhnya mereka yang amat sangat takutnya kepada Allah di kalangan hamba-hamba-Nya adalah ulama."Ini adalah pengiktirafan daripada Allah kepada ulama sebenar. Setiap pandangan, perbuatan dan pemikiran mereka dikawal dengan ketakutan dan ketundukannya hanya kepada Allah SWT, bukan takutkan kerusi dan gaji bulanannya. Maka dia tiada niat sedikitpun untuk menjatuhkan sesiapa demi meninggikan diri dan pandangan dirinya semata-mata. Inilah yang al-Imam al-Syafie fahamkan daripada al-Quran dan al-sunnah.

Penulis ialah Mufti Perlis

Tuduhan sijil palsu oleh zamihan

2009-11-04T06:46:00.000-08:00

JAKIM perlu menjawab tuduhan pegawainya

2009-11-03T03:46:00.000-08:00

Gambar sijil Sarjana Muda Kepujian Dr Mohd Asri daripada University Of Jordan yang menunjukkan pengkhususan beliau dalam Bahasa Arab dan Sasteranya serta Syariah Islamiyyah. Ini bercanggahan dengan tuduhan pegawai JAKIM Zamihan Mat Zain dalam Utusan.

Dr Asri: Tindakan pegawai JAKIM menuduh saya membuat sijil palsu amat hina dan jijik. Seakan tidak waras dan berfikir panjang. Masakan UIA, USM membenarkan saya menyambung Ph.D dan menjadi pensyarah jika sijil saya palsu.

-Saya sendiri rasa amat lekeh untuk jawab tuduhan yang seperti ini. Cukuplah dengan rakyat Malaysia melihat gambar sijil yang disertakan ini.

Persoalannya, apakah JAKIM di belakang konspirasi ini? Jika JAKIM terlibat, nanti orang akan tanya apakah terdapat mereka dari Kerajaan Pusat juga terlibat? JAKIM jangan burukkan nama Kerajaan Pusat!

-wartawan Minda Tajdid

lihat drmaza.com

TINDAKAN JAIS KESEORANGAN???

2009-11-02T09:18:00.001-08:00

JAIS seolah-olahnya keseorangan dalam berhadapan isu penangkapan Mantan Mufti Perlis. Bermula daripada Institusi Raja Melayu, Perdana Menteri, Menteri-menteri Kabinet, Ahli-Ahli Parlimen dan Adun baik dari pihak kerajaan Malaysia (UMNO dan Barisan Nasional) sehinggalah Parti-parti pakatan rakyat, semuanya bersama dr Asri di dalam berhadapan dengan tindakan yang mencabul hak asasi manusia oleh JAIS. JAIS telah dikambing hitamkan oleh sebahagian pihak yang mungkin ada kepentingan yang tertentu.

Alasan tiada Tauliah merupakan alasan yang digunakan oleh pihak JAIS, sedangkan pada hakikatnya mereka memang tidak mahu memberinya tanpa ada alasan yang munasabah. Ustaz-ustaz yang memiliki ijazah B.A, MA bahkan PhD pun tidak dapat tauliah mengajar apabila dipohon tetapi pelik dan ajaib ustaz-ustaz yang hanya bertaraf 4 Thanawi (level form 5) diberi tauliah. maka pemberian tauliah ini perlu dikaji dan dipinda.

Isu yang sebenar di sebalik penahanan ini hakikatnya mereka menuduh dr Asri Wahabi, tetapi apabila sidang media mereka mereka menafikan penahanan ini disebabkan tuduhan wahabi mereka. ini tidak lain dan tidak bukan untuk mengelakkan diri mereka dari ditanya oleh wartawan-wartawan APAKAH WAHABI ITU? oleh kerana mereka sendiri yang mencipta perkataan itu tetapi mereka juga tidak tahu apakah yang dimaksudkan perkataan tersebut maka mereka nafikan penahan ada kaitan dengan tuduhan wahabi...

WAHAI Pegawai yang terlibat dengan perkara ini di JAIS....Anda akan ditanya dihadapan Allah di Mahkamah Rabbul Jalil atas tindakan yang anda semua lakukan...jika anda terlepas di dunia ingatlah kita akan bertemu di alam akhirat dimana setiap amal perbuatan kita akan dipersoalkan...fikir-fikirkanlah...

SILA KE LAMAN WEB : drmaza.com untuk membaca bantahan tokoh-tokoh masyarakat terhadap tindakan JAIS terutamanya dari UMNO dan BN serta PAKATAN RAKYAT

Sewaktu Penangkapan di Rumah Pak Ya

UCAPAN PENGHARGAAN DR ASRI KEPADA MEREKA YANG MENYOKONGNYA DALAM ISU PENAHANAN INI

2009-10-28T07:16:00.000-07:00

Solat Sunat Dhuha

Ramai juga yang bertanya tentang hadis solat sunat dhuha, mereka mendengar sebahagiannya menyatakan hadis solat sunat dhuha merupakan hadis-hadis yang lemah (dhoif). Hairan rasanya mereka yang berkata sedemikian kerana antara hadis-hadis ini diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim. Maka saya bersangka baik bahawasanya kemungkinan mereka menyatakan ada beberapa hadis yang dihukumkan sebagai lemah.

Hadis-hadis solat sunat dhuha

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أوصاني خليلي بثلاث: صيام ثلاثة أيام من كل شهر، وركعتين الضحى، و أن أوتر قبل أن أرقد.

Daripada Abu Hurairah r.h. dia berkata: Kekasihku (Rasulullah s.a.w.) telah mewasiatkan kepadaku 3 perkara iaitu berpuasa 3 hari setiap bulan, 2 rakaat dhuha dan berwitir sebelum tidur. (Al-Bukhari 1981, Muslim 721)

عن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: يصبح على كل سلامى من أحدكم صدقة، فكل تسبيحة صدقة، وكل تحميدة صدقة، وكل تهليلة صدقة، وكل تكبيرة صدقة، وأمر بالمعروف صدقة، ونهي عن المنكر صدقة، ويجزىء من ذلك ركعتان يركعهما من الضحى.

Daripada Abu Zar daripada Nabi s.a.w. baginda bersabda: setiap pagi setiap orang mesti melakukan sedekah, maka setiap tasbih itu sedekah, dan setiap tahmid itu sedekah, setiap tahlil itu sedekah, setiap takbir itu sedekah, Amar Makruf itu sedekah, Nahi mungkar itu sedekah, dan ianya sudah dikira sedekah dengan 2 rakaat solat dhuha. (Muslim 720)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يحافظ على صلاة الضحى إلا أوّاب، قال: وهي صلاة الأوَّابين.

Daripada Abu Hurairah r.h. Nabi bersabda: tidak ada yang menjaga solat dhuha kecuali Awwab. Dan itulah solat al-Awwabin. (Al-Tabrani, dan Ibn Khuzaimah, lihat sahih al-Targhib wa al-Tarhib 673, dan silsilah al-sahihah 703)

Awwab bermaksud orang yang banyak bertaubat dan kembali kepada Allah.

Melalui hadis-hadis ini maka hukum solat dhuha ialah mustahab dan ianya sunnah muakkadah (dituntut melakukannya).

Nama lain bagi solat dhuha

1- Solat sunat Ishraq – iaitu dipermulaan waktu naiknya matahari. Maka solat sunat Ishraq ialah solat dhuha yang dilakukan di awal waktu naiknya matahari.

2- Solat sunat Awwabin – solat sunat awwabin merupakan solat dhuha seperti hadis yang telah dinyatakan. Adapun sebahagian mereka yang melakukan solat sunat sebanyak 6 rakaat antara maghrib dan isyak dan mereka namakan sebagai solat awwabin maka ini merupakan suatu kesalahan, bahkan tiada dalil berkenaan solat sunat tersebut.

Waktu solat dhuha

Bermulanya waktu solat dhuha apabila matahari naik kadar 2 meter sehingga sebelum masuk waktu diharamkan solat sebelum tergelincir matahari.

Waktu yang afdhal ialah apabila matahari sudah mula memanas atau mengeluarkan bahangnya. Jika waktu sekarang lebih kurang jam 10 ke atas.

Bilangan rakaat

Bilangan yang paling sedikit sebanyak 2 rakaat kemudian 4, 6, 8.

Kebanyakkan riwayat yang tsabit dari perbuatan Rasulullah s.a.w. ialah 8 rakaat seperti di dalam hadis Abdul Rahman bin Abi Laila yang diriwayatkan oleh al-Bukhari 1176 dan Muslim 336.

Dan kebanyakkan riwayat yang tsabit dari perkataan Rasulullah s.a.w. ialah 12 rakaat seperti di dalam hadis Abu Darda’ Nabi bersabda:

من صلّى الضحى ركعتين لم يكتب من الغافلين، ومن صلّى أربعاً كتب من العابدين، ومن صلّى ستاً كفي ذلك اليوم، ومن صلّى ثمانياً كتبه الله من القانتين، ومن صلّى ثنتين عشرة ركعة بنى الله له بيتاً في الجنة.

Sesiapa yang solat dhuha 2 rakaat tidak akan di tulis di kalangan orang-orang yang lalai, dan sesiapa yang solat 4 rakaat ditulis baginya dikalangan orang-orang yang kuat beribadah, sesiapa yang solat 6 rakaat maka cukuplah baginya pada hari itu, sesiapa yang solat 8 rakaat Allah menulis dia di kalangan orang yang khusyuk. Sesiapa yang solat 12 rakaat Allah akan bina baginya rumah di syurga. (Hadis riwayat Tabrani fi al-Kabir, di hasankan oleh Al-Albani di dalam sahih al-Targhib dan al-Tarhib 671)

Wallahu a’lam

Ustaz Hussein Yee

2009-10-20T21:32:00.000-07:00

2009-10-16T19:03:00.000-07:00

MAKLUMAN

Kedatangan Syeikh Ali Al-Halabi dan Syeikh Masyhur Hassan Salman ke Malaysia buat julung-julung kalinya

kedua-dua mereka merupakan anak murid utama kepada Al-Imam Al-Muhaddis Muhammad Nasiruddin Al-Albani rahimahullahu ta'ala

Program Daurah di Perlis bersama kedua-dua syeikh

Pada 18 Oktober 2009

bermula pada jam 11 pagi sehingga 3 petang

bertempat di Masjid Tuanku Syed Putra Kangar

Pada sebelah malam dan seterusnya hari isnin di Masjid Universiti Sains Malaysia (USM)

Semoga kita tidak melepaskan peluang keemasan ini untuk hadir pada majlis mereka berdua

Purdah/niqab bukan 'Hanya budaya arab'

2009-10-12T07:10:00.000-07:00

Timbul pro dan kontra apabila syeikh al-Azhar Mohammad Sayyed Tantawi mencadangkan supaya pemakaian purdah diharamkan kepada pelajar perempuan daripada memasuki institusi-institusi pendidikan di bawah Universiti Al-Azhar. Di Malaysia media-media telah menerumah Tuan Guru Nik Aziz dan secara ringkasnya saya rasakan tiada sesiapa pun yang berselisih dengan beliau melalui katanya: “Dalam masa sekarang sabotaj banyak, polis tidak kenal lelaki atau perempuan yang pakai tudung (purdah) ini terutamanya di negeri-negeri yang banyak letupan bom…”(sinar harian, khamis 8 Oktober 09)

Hari ini akhbar sinar harian (Jumaat 9 Oktober 09) melaporkan Naib ketua Dewan Muslimat Pas Pusat Siti Zailah Muhammad Yusuf menyifatkan pemakaian purdah hanya budaya masyarakat arab bukannya suatu perkara yang wajib dalam Islam. Saya tidak membincangkan adakah purdah itu wajib atau tidak, dan ianya khilaf di kalangan para ulamak. Tetapi pendapat yang rajih (tepat) insya Allah ialah ianya tidaklah wajib.

Seterusnya kenyataan “pemakaian purdah ini hanya budaya arab” maka saya katakan kenyataan ini perlu dikaji. Adakah benar ianya hanya budaya arab atau ianya suatu yang dimasyru’kan (disyariatkan). Bahkan ada yang menyatakan “Kebanyakan ulamak berpendapat purdah tidak wajib tetapi hanyalah adat resam yang diamalkan oleh masyarakat arab badwi sebelum kedatangan islam”. Untuk menyatakan purdah atau istilah arabnya niqab hanya tradisi masyarakat arab badwi sebelum kedatangan islam maka perkataan seperti ini sangat tidak tepat dan agak jahil terhadap nas-nas islam atau terpengaruh dengan pendapat orang lain.

Secara ringkas dinyatakan disini beberapa riwayat yang menunjukkan bahawa pemakaian purdah/niqab adalah sesuatu yang masyruk selepas kedatangan islam dan di’iqrar’kan oleh Nabi s.a.w. antaranya:

Isteri-isteri baginda s.a.w. Ummahatul Mukminin kesemuanya diperintahkan menutup wajah-wajah mereka. riwayat-riwayat seperti dalam kisah al-Ifk (fitnah terhadap Aisyah, kisah perang khaibar dan pemilihan Sofiyah sebagai isteri Nabi s.a.w. begitu juga diriwayat daripada Sofiyah binti Syaibah katanya: Aku melihat Aisyah bertawaf dan dia memakai niqab. Asma’ binti Abu Bakar berkata: Kami menutup wajah-wajah kami daripada lelaki. (riwayat al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Albani. Adakah ini sebelum kedatangan Islam?

Secara terperinci artikel tentang dalil-dalil daripada al-Quran telah pun di’post’kan oleh saudara masri dalam blognya. Jazahullahu khairan.

Pemakaian purdah/niqab ini juga telah dijadikan contoh oleh wanita-wanita yang terhormat selepas daripada zaman Nabi s.a.w. Antaranya Hafsah binti Sirin. Beliau ialah Ummu Huzail al-Ansori al-Basriyah, dikalangan Tabi’iyyah (tabi’in) meninggal 101 H.
Berkata Asim al-Ahwal: kami bertemu dengan Hafsah binti Sirin dan dia memakai niqab, maka kami katakan kepadanya: Semoga Allah merahmati engkau, Allah telah berfirman yang bermaksud: "Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada ingin kawin (lagi), tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan.” (al-Nur: 60). Hafsah menjawab ayat ini bermaksud : Jilbab. Kemudian dibaca ayat seterusnya yang bermaksud: "Dan jika mereka berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Nur:60) Maka Hafsah menjawab: Ayat ini menistbatkan Hijab (menutup muka). (al-Baihaqi, al-Albani berkata: sanadnya sahih)

Riwayat-riwayat yang saya letakkan dengan teramat ringkas ini kesemuanya telah menolak kata-kata mereka yang jahil dengan menyatakan purdah/niqab ini hanyalah adat orang arab sahaja. Tetapi yang benarnya purdah/niqab bukanlah hanya adat bahkan ianya disyariatkan dan disunnahkan kepada para wanita muslimah.

Wallahu a’lam

Al-Imam Al-Bukhari - Ustaz Abdul Hakim

2009-09-30T20:13:00.000-07:00

17 RAMADHAN & NUZUL AL-QURAN

2009-09-05T00:11:00.000-07:00

Tanggal 17 Ramadhan tiba lagi dan setiap kalinya masyarakat kita akan menyambut nuzul al-Quran, di mana pada tarikh ini dikatakan tarikh diturunkan al-Quran buat pertama kalinya kepada junjungan kita nabi Muhammad s.a.w. Persoalan yang timbul ialah adakah benar 17 Ramadhan ini merupakan tarikh yang tepat bagi Nuzul al-Quran seperti yang diketahui umum?

Dalam menulis artikel ini saya juga mengambil manfaat dari kertas kerja yang ringkas dan padat, ditulis oleh Al-Fadhil Dr Ahmad Najib bin Abdullah dari KIAS Kelantan. Kertas kerja ini bertajuk “Penetapan 17 ramadhan sebagai hari nuzul al-Quran” dibentangkan di dalam mesyuarat fatwa kerajaan negeri Perlis.

Peringkat penurunan Al-Quran

Para ulamak membahagikan penurunan Al-Quran al-Karim kepada dua peringkat. Peringkat pertama: Diturunkan dari Lauh al-Mahfuz di langit yang ketujuh ke Baitul Izzah di langit dunia secara sekali gus pada malam al-Qadr iaitu malam yang penuh barakah di dalam bulan Ramadhan. Inilah yang difahami dari firman Allah s.w.t.

إنا أنزلناه في ليلة مباركة

Maksudnya: Sesungguhnya Kami turunkannya (al-Quran) pada malam yang diberkati. (surah al-Dukhan: 3)

Firman Allah s.w.t. lagi

إنا أنزلناه في ليلة القدر

Maksudnya: Sesungguhnya Kami turunkannya (al-Quran) pada malam al-Qadr. (surah al-Qadr: 1)

Firman Allah s.w.t lagi

شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان

Maksudnya: Bulan ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan batil) (surah al-Baqarah: 185)

Peringkat kedua: Diturunkan secara berperingkat-peringkat kepada Rasulullah s.a.w. selama 23 tahun mengikut keadaan dan peristiwa.

Pendapat ini dipilih oleh al-Imam Ibn Hajar al-Asqalani katanya: pendapat yang sahih dan muktamad. (fath al-Bari jilid 8 hlm. 620). Al-Imam Al-Qurtubi menyatakan tiada perselisihan antara para ulamak tentang pendapat ini. (Tafsir al-Qurtubi, jilid 2 hlm.297).

Bilakah tarikh permulaan turunnya Al-Quran?

kita mengetahui bahawa tiada perselisihan di kalangan para ulamak bahawa permulaan turunnya al-Quran itu ialah di dalam bulan ramadhan. Tetapi mereka berselisih pendapat di dalam penentuan tarikh permulaannya.

Bukanlah suatu perkara yang penting untuk kita mengetahui tarikh ini, ianya tidak lebih hanya untuk membuka minda kita untuk berfikir kerana saban tahun minda kita ditanam untuk mempercayai bahawa 17 ramadhan adalah hari nuzul al-Quran, bahkan pada hari tersebut merupakan hari cuti untuk kita sama-sama meraikannya.

Berbagai-bagai pendapat diutarakan oleh para ulamak seperti yang disebut oleh Syeikh Safiyyu al-Rahman al-Mubarakfuri antaranya 7 ramadhan, 17 ramadhan dan 18 ramadhan. Setelah beliau mengkaji tentang perkara ini, maka beliau memilih tarikh 21 ramadhan sebagai tarikh permulaan nuzul al-Quran. Ini disebabkan beberapa faktor

1. Semua ulamak dan ahli sejarah atau kebanyakkan dari mereka bersetuju bahawa nabi s.a.w. diutuskan menjadi seorang rasul ialah pada hari Isnin seperti yang diriwayatkan oleh para ulamak hadis daripada Abu Qatadah r.h. bahawasanya Rasulullah s.a.w. ditanya tentang puasa pada hari Isnin. Nabi bersabda: Pada hari itu aku dilahirkan dan diutuskan atau diturunkan (al-Quran) ke atasku. Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad, Al-Baihaqi dan al-Hakim.

2. Pada tahun Nabi s.a.w. diutuskan, hari Isnin yang berada di dalam bulan ramadhan ialah jatuh pada 7, 14, 21 dan 28. Terdapat di dalam riwayat-riwayat yang sahih yang menyatakan bahawa Lailatul Qadar berlaku pada malam-malam ganjil di sepuluh malam yang terakhir dalam bulan ramadhan.

3. Setelah diteliti dan dibuat perbandingan antara firman Allah di dalam surah Al-Qadr dan riwayat Abu Qatadah serta kajian perhitungan taqwim, maka kesimpulannya Nabi s.a.w. diutuskan sebagai rasul pada 21 ramadhan sekaligus menjadi tarikh nuzul Al-Quran. (rujuk Al-Rahiq al-Makhtum, hlm.75)

Tarikh 17 ramadhan

Tarikh 17 ramadhan ini pula dipilih oleh sebahagian para ulamak, termasuk yang memilih pendapat ini ialah Ibn Ishaq. Merujuk kepada kertas kerja yang ditulis oleh Dr Ahmad Najib, beliau menyatakan:

Ada suatu hal yang agak menarik dalam kita membincangkan pendapat yang menyatakan 17 ramadhan sebagai tanggal nuzul al-Quran. Setelah saya (Dr Najib) meneliti kitab Sirah Ibn Hisyam berhubung tajuk “Ibtida’ Tanzil al-Quran” (bermulanya nuzul al-Quran), terdapat semacam satu kekeliruan apabila Ibn Hisyam ada membuat catatan berikut:

Ibn Ishaq berkata: bermulanya penurunan al-Quran kepada rasulullah s.a.w. pada bulan ramadhan. Allah berfirman:

شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان

Maksudnya: Bulan ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan batil) (surah al-Baqarah: 185)

Dan Allah berfirman:

إنا أنزلناه في ليلة القدر

Maksudnya: Sesungguhnya Kami turunkannya (al-Quran) pada malam al-Qadr. (surah al-Qadr: 1)

Dan Allah berfirman:

إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان

Maksudnya: Jika kamu semua beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada hamba kami pada hari al-Furqan, hari bertemunya dua kumpulan. (al-Anfal: 41)

Dan pada hari itu pertembungan antara rasulullah s.a.w. dengan orang-orang musyrikun di Badar.

Ibn Ishaq berkata lagi: Abu Ja’afar Muhammad bin Ali bin Hussain telah menceritakan kepadaku bahawasanya rasulullah s.a.w. bertemu dengan musyrikun di Badar pada hari Jumaat, pagi 17 ramadhan. (Sirah Ibn Hisyam 1/239-240 –merujuk kepada kertas kerja Dr Ahmad Najib)

Kata Dr Ahmad Najib: “Jika diperhatikan dan dihalusi, kenyataan di atas semacam mengaitkan elemen ‘Al-Furqan’ yang terdapat dalam al-Quran dengan ‘Hari al-Furqan’ yang membezakan antara haq dan batil yang merujuk kepada peperangan Badar yang berlaku pada 17 ramadhan. Oleh kerana perkara ini disebut di bawah tajuk “Ibtida’ Tanzil al-Quran”, berkemungkinan ada pihak yang memahami bahawa nuzul al-Quran juga berlaku pada tarikh yang sama”.

Di dalam Al-Bidayah wa al-Nihayah, Imam Ibn Kathir membawakan satu riwayat dari Al-Waqidi daripada Abu Ja’afar al-Baqir dia berkata: bermulanya wahyu kepada rasulullah s.a.w. pada hari Isnin 17 ramadhan dan dikatakan juga 24 ramadhan. (Al-Bidayah wa al-Nihayah).

Kesimpulannya, inilah sumber kepada pendapat yang mengatakan nuzul al-Quran jatuh pada 17 ramadhan. Pendapat ini tidak boleh menjadi hujah dalam penetapan nuzul al-Quran disebabkan ianya bersandar kepada riwayat al-Waqidi. Nama penuhnya ialah Muhammad bin Umar bin Waqid al-Aslami, beliau merupakan seorang perawi yang lemah dan tidak diterima periwayatannya menurut ulamak al-Jarh wa al-Ta’dil.

24 ramadhan sebagai tarikh nuzul al-Quran

Sebahagian ulamak memilih 24 ramadhan sebagai tarikh nuzul al-Quran berdasarkan hadis berikut:

عَنْ وَاثِلَةَ بْنِ الأَسْقَعِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أُنْزِلَتْ صُحُفُ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلاَم فِي أَوَّلِ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ، وَأُنْزِلَتْ التَّوْرَاةُ لِسِتٍّ مَضَيْنَ مِنْ رَمَضَانَ، وَالإِنْجِيلُ لِثَلاَثَ عَشْرَةَ خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ، وَأُنْزِلَ الْفُرْقَانُ لأَرْبَعٍ وَعِشْرِينَ خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ.

Daripada Wathilah bin al-Asqa’ bahawa rasulullahs.a.w. bersabda: Diturunkan suhuf Ibrahim a.s. pada malam pertama bulan ramadhan, dan diturunkan Taurat pada 6 ramadhan, dan Injil pada 13 ramadhan, dan diturunkan al-Furqan (al-Quran) pada 24 ramadhan.

Hadith ini dihukumkan hasan oleh Syeikh Al-Albani, manakala Syeikh Ahmad Syakir menghukumkan sanad hadith ini sebagai sahih.

Al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan hadis ini bertepatan dengan firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah: 185 dan Al-Qadr: 1. Kata beliau: berkemungkinan Lailatu al-Qadr berlaku pada tahun diutuskan nabi s.a.w. pada malam 24 ramadhan di mana al-Quran diturunkan secara sekali gus ke langit dunia dan pada masa yang sama (24 ramadhan) wahyu pertama diturunkan iaitu Iqra’. (Fath al-Bari, jilid 8 hlm. 621)

Al-Imam al-Tobari ada menyebutkan satu riwayat menerusi Sa’id bin Jubair daripada Ibn Abbas r.a. katanya: Al-Quran diturunkan sekali gus dari Lauh al-Mahfuz pada malam 24 ramadhan, kemudiannya ditempatkan di Baitul Izzah. (Jami’ al-Bayan, jilid 3, hlm. 445)

Imam al-Qurtubi menyebut hadith Wathilah merupakan dalil atau hujah terhadap pendapat Hassan al-Basri yang menegaskan Lailatul al-Qadr berlaku pada malam 24 ramadhan. (Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jilid 2, hlm 198)

Al-Hafiz Ibn Kathir juga membawakan hadith ini dalam menafsirkan maksud ayat 185 surah al-Baqarah. Turut menyebut hadith ini syeikh Al-Albani di mana beliau mengambil hadith ini bagi menjelaskan nuzul al-Quran berlaku pada tanggal 24 ramadhan.

Kesimpulan

Dalam memilih pendapat yang kuat dan rajah maka saya mengambil apa yang dinyatakan oleh Dr Ahmad Najib bahawa nuzul al-Quran jatuh pada 24 ramadhan berdasarkan kepada perkara-perkara yang berikut:

1. Pendapat ini bersandarkan hadith marfu’ yang sahih dan diperakui oleh tokoh-tokoh dalam bidang hadith. Sebagaimana yang termaklum, apa jua permasalahan dalam Agama Islam perlu dirujuk kepada nas al-Quran dan Hadith. Dalam hal ini hadith Wathilah bin Al-Asqa’ adalah rujukan utama dalam menentukan bilakah berlakunya nuzul al-Quran.

2. Matan hadith dengan jelas menyebut bahawa al-Quran diturunkan pada 24 ramadhan.

3. Maksud atau mafhum hadith diterima pakai oleh ulamak Muktabar dan dijadikan hujah bagi menetapkan tanggal 24 ramadhan sebagai tarikh tepat bagi nuzul al-Quran. Rujuk kata-kata Al-Hafiz Ibn Hajar, Imam Al-Qurtubi dan al-Hafiz Ibn Kathir.

Wallahu a’lam

Sya'ban persediaan menyambut Ramadhan

2009-08-03T00:35:00.000-07:00

Alhamdulillah kita bersyukur kepada Allah s.w.t. yang telah mengizinkan kita untuk hidup sehingga ke saat ini, moga-moga kita sempat menyambut kedatangan ramadhan pada tahun ini 1430 hijrah

Nabi s.a.w. bersabda:
عن أسامة بن زيد رضي الله عنهما قال : قلت يا رسول الله لم أرك تصوم من شهر من الشهور ما تصوم من شعبان ، قال : " ذاك شهر تغفل الناس عنه ، بين رجب ورمضان ، وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين ، وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم " رواه النسائي ، أنظر صحيح الترغيب والترهيب ص 425.
Daripada Usamah bin Zaid r.huma: Aku berkata wahai rasulullah aku tidak pernah melihat engkau berpuasa pada bulan-bulan lain seperti engkau berpuasa pada bulan Sya’ban? Nabi bersabda: itulah bulan yang manusia sering lalai dan leka, antara rejab dan ramadhan, pada bulan itu amalan angkat diangkat kepada Tuhan sekalian alam, dan aku suka amalanku diangkat sedang aku berpuasa. (Nasa’ie, lihat Sahih al-Targhib wa al-Tarhib (al-Albani) hlm 425)

Di dalam bulan Sya’ban ini Nabi s.a.w. memperbanyakkan berpuasa di dalamnya seperti hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim, Aisyah r.ha berkata:

وما رأيته أكثر صياماُ منه في شعبان
Aku tidak melihat Nabi s.a.w. memperbanyakkan berpuasa kecuali dalam bulan Sya’ban

Dan banyak lagi hadis-hadis yang menyatakan demikian. Selepas pertengahan Sya’ban terdapat hadis yang melarang untuk berpuasa seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud ini

إذا انتصف شعبان فلا تصوموا

Apabila pertengahan Sya’ban (15 dan ke atas) maka janganlah kamu semua berpuasa

Hadis ini seolah-olahnya melarang daripada kita untuk berpuasa selepas dari pertengahan Sya’ban, tetapi penjelasan hadis ini diterangkan lagi oleh sebuah hadis yang sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim

لا يَتَقَدَّمَنَّ أحدكم رمضان بصوم يوم أو يومين إلا أن يكون رجل كان يصوم صومه فليصم ذلك اليوم.
Jangan sesekali kamu mendahulukan daripada berpuasa ramadhan satu atau dua hari kecuali jika seseorang itu sering berpuasa maka berpuasalah pada hari tersebut.

Kesimpulan yang kita dapat dari 2 hadis ini ialah

Bagi mereka yang sudah memang melazimi puasa sejak dari awal lagi, maka bagi mereka hak untuk berpuasa

Sebaliknya bagi mereka yang tidak berpuasa, tetapi apabila sampai pertengahan Sya’ban baru hendak berpuasa, maka tidak berhak untuk mereka berpuasa.

Bagi mereka yang masih mempunyai puasa yang tidak diganti lagi (qada’) maka mereka wajib untuk menggantikan puasa yang tertinggal pada tahun lepas sebelum tibanya ramadhan berikutnya. Wallahu a’lam

Nisfu Sya’ban

Nisfu Sya’ban atau bersamaan dengan 15 Sya’ban memang terdapat kelebihan yang disebutkan di dalam hadis-hadis yang sahih antaranya

إن الله ليطلع في ليلة النصف من شعبان إلى سماء الدنيا فيغفر لجميع خلقه إلا لمشرك أو مشاحن
Sesungguhnya Allah Akan turun (berada) di langit dunia pada malam nisfu sya’ban, dan akan mengampunkan semua hamba-hambaNya kecuali orang yang mensyirikkanNya atau orang yang berkelahi (memutuskan hubungan silatur rahim)

Maka nisfu Sya’ban kita disuruh untuk beribadah dan memeohon keampunan dari Allah s.w.t. ini kerana tidak ada seorang pun di kalangan kita yang tidak melakukan kesalahan dan dosa, dan sebaik-baik orang yang melakukan dosa ialah mereka yang bertaubat kepada Allah s.w.t. sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat.

Adapun mengkhususkan sesuatu amalan pada malam nisfu Sya’ban seperti yang dilakukan oleh sebahagian orang dengan mengkhususkan bacaan yasin sebanyak 3 kali dengan setiap satunya diniatkan dengan niat tertentu, maka ini tidak disandarkan kepada dalil yang sahih dari Al-Quran dan Sunnah.

Beramallah pada hari tersebut dengan apa sahaja ibadah tanpa mengkhususkannya, semoga Allah mengampuni dosa-dosa kita dan menambahkan ilmu yang bermanfaat kepada kita dan dikurniakan kita kekuatan untuk melaksanakan sunnah nabi Nya s.a.w. Amin…

Perginya seorang lagi bintang

2009-07-15T23:31:00.000-07:00

Kembalinya seorang ulamak ke Rahmatullah Fadhilat Al-Syeikh Al-Allamah Abdullah bin Jibrin, Mantan Hai'ah Kibar ulamak Saudi. Semoga Allah memberkatinya dan ilmunya dan menempatkannya di dalam syurga Nya Amin....

MAJALAH AL-ISLAM - JULAI 2009

2009-06-22T18:07:00.000-07:00

AHBASH GERAKAN SESAT DI LUBNAN

Beirut: Satu gerakan dakwah yang menggunakan nama Islam iaitu kumpulan Ahbash telah diisytiharkan sesat oleh Dr Said Ramadhan Al-Butti dan Dr Wahbah Zuhaili. Ahbash bersempena dengan nama pengasasnya mempunyai pusat pengajiannya di Lubnan. Gerakan ini banyak mengkafirkan tokoh-tokoh Islam seperti Syed Qutb, tokoh-tokoh salaf dan ulamak-ulamak yang masih hidup. Gerakan mereka juga dicurigai kerana sikap melampau dalam menghukum, serta sering mengkafirkan para ulamak. Dikatakan gerakan ini sedang meluaskan pengaruhnya sehingga ke Asia Tenggara.

solat jumaat dan akad nikah

2009-06-18T20:09:00.000-07:00

Tajdid Iman : Harta, pangkat penguji tahap keimanan

2009-06-15T17:42:00.000-07:00

Dr Juanda Jaya

Mufti Kerajaan Negeri Perlis

Berita Harian 16 Jun 2009

KITAB Sahih al-Bukhari, bab Ghazwah Hunain menyebutkan ketika Rasulullah SAW membahagi harta rampasan perang kepada orang Muhajirin sebanyak 100 ekor unta untuk setiap orang, ramai munafiqin yang bersuara: "Sungguh ini adalah pembahagian yang tidak adil."

Timbul pula fitnah dan cakap-cakap keji di belakang Rasulullah SAW yang dihembuskan orang munafik mengenai kedudukan kaum Muhajirin dan Ansar yang dibezakan, mengapa kaum Muhajirin (orang Makkah) yang baru memeluk Islam itu diberi keutamaan oleh Rasulullah SAW.

Padahal, orang Ansar sudah banyak berkorban untuk kejayaan Islam berbanding mereka yang baru memeluk Islam. Bahkan mereka mengatakan: "Sedangkan pedang kami masih berlumuran darah bagi membela Rasulullah SAW." Mereka mengungkitkan pembelaan tidak berbelah bagi kepada Rasulullah SAW.

Angin perpecahan dan antiperpaduan cuba ditiupkan oleh mereka yang hatinya rosak. Isu berbaur perkauman itu lantas ditangkis dengan cekap melalui pandangan politik Rasulullah SAW yang tajam dengan kaedah tarbiah nubuwwah.

Rasulullah SAW memanggil dan mengumpulkan kaum Ansar di Lembah Hunain lalu memberi mereka dua pilihan, apakah mereka memilih harta rampasan perang yang murah nilaiannya itu atau memilih untuk membawa pulang Rasulullah SAW dan Baginda menjadi harta milik mereka?

Rasulullah SAW mentarbiah jiwa orang Ansar dengan sabdanya yang bermaksud: "Wahai sekalian orang Ansar, tidak sudikah kamu jika orang Muhajirin itu pergi dengan membawa unta, sedang kamu pergi dengan membawa Rasulullah SAW? Sesungguhnya pemergian kamu bersama Rasulullah SAW jauh lebih baik daripada mereka dengan membawa unta.

"Sesungguhnya kamu sudah mendapat isi sedangkan mereka hanya mendapat kulit. Demi Allah, seandainya aku akan melalui satu jalan, aku akan lalui jalan yang kamu lalui. Mudah-mudahan Allah mengampuni dan merahmati kamu orang Ansar berserta anak cucu kamu sekalian. Lalu orang Ansar bertangisan kerana sedar nilaian harta dunia yang amat sedikit berbanding diri Rasulullah SAW, sambil mereka berkata: "Kami rela Allah sebagai Tuhan kami dan Muhammad nabi kami." (Hadis riwayat Al-Bukhari)

Perpecahan yang timbul dalam jiwa umat Islam sejak dulu hingga kini berpunca daripada perebutan kedudukan, harta dunia dan penyakit hati. Kejahatan itu muncul daripada barisan orang yang lemah imannya dan amat cintakan harta dunia.

Tidak kira siapa mereka dan apakah kedudukannya, pengikut atau pemimpin, mereka semua sama-sama terdedah kepada fitnah yang boleh menjejaskan keikhlasan perjuangan yang mesti dituluskan semata-mata untuk mencari keredaan Allah SWT dan Rasul-Nya.

Begitu pula halnya kepada orang ikhlas menceburkan diri ke medan politik yang amat mencabar. Mereka sentiasa diuji dengan perebutan dan persengketaan, penyakit dunia dan kesumat hati yang tercemar.

Adakalanya ujian itu terlalu hebat hingga mengikis sedikit demi sedikit tembok keimanan, ramai yang gugur dan terseleweng daripada matlamat asal yang murni kerana keadaan zaman berubah dan tuntutan nafsu sentiasa membara.

Hakikat itu menunjukkan keperluan untuk sentiasa mengingatkan diri dan pengikut kembali ke jalan al-Quran dan al-Sunnah ketika terjadinya fitnah. Firman Allah yang bermaksud: "Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dulu (masa Jahiliah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah, orang yang bersaudara; dan kamu sudah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-Nya kepadamu, supaya kamu mendapat petunjuk." (Surah Ali-Imran, ayat 103)

Apabila timbul benih perpecahan disebabkan matlamat dan pendekatan berbeza dalam berpolitik, maka ruang untuk menyatukan pandangan demi kemaslahatan umat yang lebih luas daripada kepentingan segelintir elit politik yang dibela hendaklah dibuka seluas-luasnya.

Atau, tegakkanlah keinsafan dalam hati mengenai kesucian matlamat akhirat di atas kepentingan duniawi. Apakah membela kepentingan Allah SWT dan Rasul serta umat Islam seluruhnya lebih utama atau keuntungan bagi diri sendiri dan pengikut yang diutama?

Sesungguhnya punca terjerumus hamba Allah SWT ke lubuk neraka di akhirat nanti adalah kerana masalah keikhlasan dalam setiap perjuangan mereka di dunia. Rasul-Nya SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang pertama kali disoal pada hari kiamat ialah seorang yang mati syahid, dia akan dihadapkan kepada Allah, maka Allah memperlihatkan kenikmatan-Nya dan dia pun mengenal kenikmatan itu. Allah bertanya: Kerana apa engkau berbuat demikian?

Dia menjawab: Aku berperang kerana Engkau hingga aku mati syahid. Allah berfirman: Kamu dusta! Kamu berperang kerana ingin disebut sebagai pahlawan, maka Allah memerintahkan malaikat untuk mengheret dan memasukkan orang itu ke dalam neraka. Selepas itu orang yang mempelajari agama dan mengajarkan al-Quran dihadapkan kepada Allah, maka Allah memperlihatkan kenikmatan-Nya dan dia pun mengenal kenikmatan itu. Allah bertanya: Kerana apa engkau berbuat demikian?

Dia menjawab: Aku belajar dan mengajar ilmu serta membaca al-Quran kerana Engkau. Allah berfirman: Kamu dusta, kamu belajar dan mengajar kerana mahu disebut sebagai ulama dan membaca al-Quran kerana mahu disebut sebagai qari, maka Allah memerintahkan malaikat mengheret orang itu ke neraka. Yang terakhir orang yang kaya dihadapkan kepada Allah dan Allah memperlihatkan kenikmatan-Nya dan dia pun mengenal kenikmatan itu. Kemudian Alah bertanya: Kerana apa engkau berbuat begitu?

Dia menjawab: Aku tidak meninggalkan satu jalan pun melainkan aku berbelanja di jalan-Mu. Allah berfirman: Kamu berdusta! Kamu berbuat itu kerana ingin disebut sebagai dermawan, maka Allah memerintahkan malaikat untuk mengheret orang ini ke dalam neraka." (Hadis riwayat Imam Muslim)

Beratnya amanah ditanggung mereka yang mahu berjuang di jalan Allah, jika jalan politik yang menjadi medan perjuangan itu apakah mereka bersedia untuk disoal siasat di mahkamah Allah SWTnanti?

Jika setiap mata yang berjaga kerana mahu memperjuangkan Islam itu menangisi diri sendiri atas setiap kesilapan dilakukan, alangkah bahagianya umat Islam dipimpin oleh pemimpin yang ikhlas.

Apabila hati sentiasa dibersihkan dengan ayat Allah dan teguran dari sunnah Rasul-Nya kemudian mereka patuh dan tunduk kepada keduanya seraya berwaspada di atas kesilapan tindakan yang diambil, Insya-Allah segala perbalahan dalam tubuh umat dapat diselesaikan dengan jalan damai.

Mereka bersatu kerana menyahut seruan Allah SWT, melupakan bara kesumat yang membakar jiwa, mencari titik persamaan dalam sekian banyak perbezaan yang diyakini sebagai tanda rahmat-Nya.

Rasulullah SAW juga bersabda yang bermaksud: "Hendaklah kamu bersatu (berjemaah) dan hindarilah perpecahan. Sesungguhnya syaitan itu bersama orang yang bersendirian. Dan dia jauh daripada dua orang yang bersama. Barang siapa yang inginkan keselesaan syurga hendaklah dia berpegang kepada kesatuan (jamaah)." (Hadis riwayat Imam Al-Tirmizi)

Kesatuan umat adalah perjuangan Rasulullah SAW dan sesiapa yang menyahut seruan itu sesungguhnya berada di atas jalan sunnah, walaupun berbeza aliran politik, sesama Muslim wajib menjaga hati daripada penyakit hasad dan permusuhan.

Seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sudah berjangkit kepada kamu penyakit umat sebelum kamu, iaitu penyakit hasad dan permusuhan, sedangkan permusuhan itu adalah pencukur. Ketahuilah! Bahawa aku bukan kata ia mencukur rambut tetapi perpecahan itu mencukur agama." (Hadis riwayat Imam Al-Tirmizi)

Faktor yang boleh menyatukan umat dan seterusnya membawa kekuatan mereka hingga mencapai kemenangan hendaklah dijadikan agenda utama politik, di samping sentiasa berwaspada dengan pelbagai tipu daya musuh.

Kegagalan umat mendaulatkan Islam juga berpunca daripada tidak diletakkannya ketaatan yang mutlak hanya kepada Allah, Rasul dan orang mukmin. Bahkan mereka lebih percaya kepada orang kafir dan fasik yang boleh dimanfaatkan untuk kepentingan peribadi daripada setia kepada orang mukmin.

Sedangkan al-Quran jelas menyatakan teguran Allah ke atas mereka yang akur kepada orang kafir, menerusi firman-Nya yang bermaksud: "Khabarkanlah kepada orang munafik bahawa mereka akan mendapat seksaan pedih. (Iaitu) orang yang mengambil orang kafir menjadi teman penolong dengan meninggalkan orang mukmin. Apakah mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu? Sesungguhnya semua kekuatan kepunyaan Allah." (Surah An-Nisa', ayat 138-139)

Tanda setia terhadap orang kafir ialah melalui lima perbuatan iaitu; mengikuti hawa nafsu mereka, mengikuti suruhan dan isyarat mereka, cenderung dan bersatu hati bersama mereka, berlembut dan berkasih sayang dengan mereka.

Tetapi apabila suasana politik yang bergolak memaksa mereka untuk setia kepada orang kafir maka mereka hendaklah mengikut syarat ditentukan syarak seperti menurut Imam Ahmad dan Syaikhul Islam Ibn Taimiyah bahawa keadaan terpaksa melahirkan kufur, sama ada dengan perkataan kufur atau wala' kepada orang kafir tidak boleh dilakukan kecuali apabila sampai kepada peringkat mereka menyeksa hingga boleh membunuh, tetapi jika hanya bimbang kepada pangkat, harta atau keluarga atau tanah air maka tidak diterima keuzurannya bersetia dengan orang kafir. Terpaksa bersetia kepada orang kafir dibolehkan hanya jika mereka memudaratkan jiwa umat Islam.

2009-06-11T17:41:00.000-07:00

2009-06-07T19:08:00.000-07:00

2009-06-02T01:01:00.000-07:00

Terjemahan berita:"Kelmarin (2/9/2008) Abdullah al-Harariy, Pengasas dan Mursyid kerohanian bagi gerakan al-Ahbash telah meninggal dunia di Lubnan ketika umurnya 98 tahun. Kematian al-Harari tidak menghentikan perdebatan tentang keperibadiannya dan tentang kemunculan gerakan al-Ahbash ini yang dinamakan sebagai Jam'iyyah al-Masyari' al-Khairiah al-Islamiah. Al-Harari (Abdullah al-Harari) dilahirkan di Harara pada tahun 1910M, seterusnya berpindah-randah di beberapa negara Arab sebelum menetap di Lubnan pada tahun 1950M, beliau sering mengkafirkan para ulama umat Islam." (Akhbar al-Watan: Rabu 3 Ramadhan 1429, bersamaan 3 September 2008, bil. 2896 tahun kelapan)

PENGIKUT JAHIL AL-HARARI melakukan perkara bid'ah dan khurafat di kubur al-harari

lawati bankahbash.blogspot.com dan ahbash-jahil.blogspot.com

AL-BUHRAH AL-ISMAILIYYAH

2009-05-08T00:32:00.000-07:00

AL-BUHRAH - البهرة

2009-05-07T23:35:00.000-07:00

SIAPAKAH AL-BUHRAH?

Anda semua mengetahui bahawa ajaran Syiah terpecah kepada berpulu-puluh kumpulan antara al-Ismailiyyah. Dalam Ismailiyyah terpecah lagi kepada beberapa kumpulan,dikalangan yang terpecah itu antaranya ISMAILIYYAH AL-BUHRAH. dan perkara yang peru anda ketahui ialah di dalam syiah mereka mengkafirkan antara satu sama lain.

Asal perkataan al-Buhrah ialah HINDUKI yang bermaksud perniagaan menurut bahasa mereka, huruf Ba' dibariskan hadapan seperti yang di nyatakan orang Gujerat di India, sebab penamaan mereka ialah berbalik kepada mereka iaitu di India, dan mazhab Ismailiy. dan mereka asalnya merupakan para peniaga.

Mereka berkembang di India sama ada di bandar dan di kampung di mana bilangan mereka sekarang ini mencecah beribu-ribu orang.juga tersebar di Pakistan, Britain, Quwait, Tanzania, Kenea, Dubai dan sekarang sudah ada di Yaman.

Ketuan Mereka MUHAMMAD BURHANUDDIN di panggil sebagai DA'IE. Segala tindakan yang hendak dilakukan oleh pengikutnya hendaklah mendapat izin dari DA'IE iaitu M. Burhanuddin sehinnga nak baca buku atau majalah pun mesti ada izin dari ketua mereka ini. Juga tidak boleh belajar di mana-mana sekolah dan universiti melainkan dengan izin.

Pengikutnya kerana terlalu ta'sub sehinggakan sujud di kaki ketua mereka, cium di tangan dan di kaki kerana mensucikannya.

Jika diperhatikan apabila mereka salam dengan tangan ketua mereka , mereka menjadikan kain untuk melapik, supaya tidak menajiskan tangan ketua mereka dengan tangan-tangan mereka.

KESEMUANYA INI BID'AH BAHKAN KUFUR KERANA SUJUD KEPADA MAKHLUK...

Aqidah mereka merupakan sebahagian dari aqidah-aqidah syiah dan falsafah

ANTARA AQIDAH KUFUR MEREKA IALAH

1- Allah itu, tidak lah dia wujud dan tidaklah tidak wujud, tidak Alim, tidak Jahil, Tidak berkuasa dan tidak lemah, dan begitulah kesemua sifat Allah.

2- Menafikan Allah mewujudkan alam secara langsung, tetapi Allah ciptakan huruf KAF dan NUN = KUN dan dari Kaf dan Nun wujudnya alam,

3- Kenabian itu boleh dicapai dengan berusaha bukanlah kenabian itu melalui pemberian Allah atau pilihan Allah.

4- Mengiktiraf Imamah itu sebagai pelengkap kepada kenabian.

5- Beriktikad bahawa imam-imam mereka mengetahui yang zahir dan batin dan tidak dikongsi oleh sesiapapun dari imam mereka.

6- Beriktikad bahawa Imam-imam merekalah yang akan menghisab manusia di hari kiamat.

7- Beriman dengan "TANSUKH AL-ARWAH" iaitu bila seorang soleh mati, maka ruhnya pergi ke insan lain.

8- Mendahulukan solat mereka dan perayaan mereka satu hari atau dua hari sebelum orang islam yang lain, begitu juga haji.Perayaan yang mereka sambut ialah GHADIR KHUM dan perayaan NAIRUZ.

9- menghalalkan riba secara jelas sama ada mengambil atau diberi.

10- Ka'abah itu simbol imam mereka.

11- Menyembah kubur dan membuat binaan di atasnya.

12- Beriktikad Abu Bakar, Umar dan Usman merampas khilafah dari Ali.Aqidah mereka kepada sahabat nabi menghina dan mencerca para sahabat dengan perkataan seperti IBLIS, FIRAUN, HAMAN dan sebagainya

13- beriktikad para imam mereka maksum.

14- menghormati al-quran secara zahirnya tetapi menafsirkannya secara batiniyyah syaitaniyyah.

15- Kiblat solat mereka ialah KUBUR ketua mereka al-DA'IE yang ke 51 iaitu TOHIRUDDIN di Mumbai India yang mereka namakan "AL-RAUDHATU AL-THOHIRAH" taman yang suci dan bukan menghadap ke Ka'abah.

16- Solat yang wajib ialah 10 hari di awal bulan muharram sahaja dan tidak wajib selainnya.

17-Haji,puasa, zakat mempunyai makna yang berbeza di sisi mereka.

18- dan setiap orang yang hendak bermusafir hendaklah pergi ke AL-RAUDHATU AL-THOHIRAH" Kubur yang dijadikan kiblat itu, dan bertawaf beberapa kali.

INI antara AQIDAH KUFUR mereka yang amat jelas bercanggah dengan Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.

اللهم احفظ بلاد المسلمين

Sumber

Al-Milal wa al-Nihal- Syahrastani
Al-Mausuah al-Muyassaran fi al-Firaq

Feqh Tandas - Ustaz Fadhlan dan Ustaz Fathul Bari

2009-05-03T21:45:00.000-07:00

Kencing berdiri

2009-04-28T19:58:00.000-07:00

Persoalan yang sering ditanya oleh kebanyakkan orang ialah apakah hukumnya kencing berdiri?

Jawapan kepada persoalan ini tidak akan terlepas daripada membicarakan hadis yang diriwayatkan oleh al-Nasa’ie daripada Aisyah radiallahu anha, dia berkata:

مَنْ حَدَّثَكُم أنَّ النَّبِي صَلَّى اللهُ عَلَيه وَسَلَّم كَانَ يَبُوْلُ قَائِماً، فَلاَ تُصدِّقوه، مَا كَانَ يَبُوْلُ إلاَّ قَائِداً

Sesiapa yang memberitahu kamu bahawa Nabi s.a.w. pernah kencing berdiri, maka janganlah membenarkannya, baginda s.a.w. tidak pernah kencing melainkan dalam keadaan duduk. (al-Nasa’ie, disahihkan oleh al-Albani).

Daripada hadis ini, dapat difahami bahawa Nabi s.a.w. tidak pernah kencing berdiri dan perkara ini diceritakan oleh Aisyah r.ha, wanita yang paling faqih di dunia ini dan yang paling mengetahui semua perkara di dalam rumah nabi s.a.w. masakan tidak, beliau merupakan isteri nabi s.a.w. ummul mukminin r.ha. penafian Aisyah r.ha ini menunjukkan beliau meriwayatkannya berdasarkan pengetahuannya dan apa yang dilihatnya.

Walaupun demikian terdapat hadis yang lain yang yang menceritakan nabi s.a.w. pernah kencing dalam keadaan berdiri. Hadis yang masyhur yang diriwayatkan oleh al-Bukhari (217) dan muslim (273) daripada Huzaifah r.h. dimana beliau juga telah menceritakan apa yang diketahuinya:

أتَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم سُبَاطَةَ قومٍ، فبال قائماً، ثم دعا بماءٍ فجِئْتُهُ بماءٍ فتَوَضَّأ.

Nabi s.a.w. telah mendatangi suatu kawasan pembuangan sampah, lalu kencing dalam keadaan berdiri, kemudian nabi meminta dibawakan air, maka aku (huzaifah) pun membawakan air kepada baginda dan baginda berwudhuk.

Al-Imam al-Bukhari telah menamakan bab di dalam sahihnya “Bab kencing berdiri dan duduk” lalu membawakan hadis ini. menunjukkan perbuatan tersebut dibolehkan. Dengan adanya hadis ini yang mengisbatkan (menetapkan) perbuatan nabi s.a.w. kencing berdiri daripada Huzaifah yang juga merupakan antara sahabat yang besar, maka menurut kaedahnya isbat didahulukan daripada penafian, dan sesiapa yang mengetahui merupakan hujjah keatas sesiapa yang tidak mengetahui.

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan di dalam “Fathul Bari” (1/330)

وَقَدْ ثَبَتَ عَنْ عُمَر وَعَلِيّ وَزَيْد بْن ثَابِت وَغَيْرهمْ أَنَّهُمْ بَالُوا قِيَامًا وَهُوَ دَالٌّ عَلَى الْجَوَازِ مِنْ غَيْرِ كَرَاهَةٍ إِذَا أَمِنَ الرَّشَاشَ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ . وَلَمْ يَثْبُتْ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي النَّهْيِ عَنْهُ شَيْء.

Terdapat juga riwayat yang menyatakan Umar, Ali, Zaid bin thabit dan selain mereka bahawa mereka pernah kencing berdiri, dan ini menunjukkan perbuatan tersebut dibolehkan, dan tidak makruh sekiranya selamat daripada percikan, wallahu a’lam. Juga tiada tegahan daripada nabi s.a.w. tentang perkara ini.

Disana terdapat riwayat yang menyatakan umar menafikan bahawa dia kencing berdiri semenjak dia memeluk Islam

ما بلتُ قائماً منذ أسلمتُ
Aku tidak pernah kencing berdiri semenjak aku memeluk Islam. Tetapi kata-kata Umar ini berlawanan dengan perkataan Zaid r.h.

رأيتُ عمر بال قائماً
Aku pernah melihat Umar kencing berdiri. Kedua-dua riwayat ini dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah di dalam “Musonnaf” dan sanadnya sahih seperti yang dikatakan oleh Syeikh Al-Albani di dalam komentarnya kepada hadis no. 934 dalam “al-Dhoifah”

Kata syeikh Al-Albani: kemungkinan perbuatan kencing berdiri dilakukan oleh Umar r.h. selepas dia mengetahui bahawa kencing berdiri itu dibolehkan dan tidaklah menjadi kesalahan.

Kesimpulan

Daripada hadis-hadis yang dikemukan di atas disimpulkan bahawa kebanyakan hal keadaan nabi s.a.w. terutamanya di dalam rumah sewaktu kencing ialah dalam keadaan duduk seperti yang dinyatakan oleh Aisyah r.ha. tetapi dalam sesetangah keadaan di luar rumah baginda pernah kencing dalam keadaan berdiri dan ianya dibolehkan dan tiada sebarang masalah. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh Al-Imam Ibn Hajar dibolehkan sekiranya selamat daripada percikkan air kencing kepada baju ataupun badan. Contohnya jika seseorang itu kencing dipermukaan yang boleh memantulkan semula air kencing ke badan atau pakaiannya maka ia tidak dibenarkan, ini seperti simen dan apa sahaja permukaan yang keras.

Wallahu a’lam.

Sifat 20...

2009-04-20T21:12:00.000-07:00

Oleh Sahabat saya Ustaz Asrie Sobri

Ustaz Sofwan Badrie

Ustaz Nasim

Ustaz Hisyam Mohd Rodhi

2009-04-20T20:37:00.000-07:00

Ustaz Aizam- zamihan

2009-04-20T20:29:00.000-07:00

The Arrivals - Video yang mesti di tonton

2009-04-03T20:40:00.000-07:00

Siri-siri yang sebelum dan selepasnya teruskan melihatnya di yotube.com

ORANG POLITIK! BERBALOIKAH INI SEMUA

2009-03-23T00:25:00.000-07:00

PENGUMUMAN dari Web Master drmaza.com

Atas sebab yang tidak dapat dipastikan, pihak Mingguan Malaysia tidak menyiarkan artikel Dr Mohd Asri Zainul Abidin pada minggu ini yang bertajuk: Orang Politik! Berbaloikah Ini Semua.

Artikel ini sebenarnya mustahak dibaca terutama menjelang pemilihan dalam perhimpunan agong UMNO kali ini. Dinasihati para pemimpin UMNO dan perwakilan membaca artikel ini sebelum meneruskan perjuangan atau membuat pemilihan mereka.

Pihak DRMAZA.COM amat berdukacita kerana artikel ini tidak dapat dibaca melalui Mingguan Malaysia, maka dengan itu mereka yang melayari internet tidak memperolehinya. Pohon jasa baik pembaca mengedarkan artikel tersebut.

_______________________

Malas rasanya hendak mengulas keserabutan politik negara kita. Saya yang berada jauh di cerok Lampeter, Wales ini pun terasa betapa serabutnya kerenah politik dalam negara. Kadang-kala rasa letih perasaan hendak membaca berita-berita negara kebelakangan ini. Semuanya tentang kekeliruan politik.

Jika ada berita yang menyejuk jiwa seperti kisah kejayaan adik Nik Nur Madihah Nik Mohd Kamal yang berjaya dalam pelajarannya sekalipun dari keluarga miskin, tidak pula menjadi isu hangat untuk diperkatakan oleh masyarakat kita. Mungkin sekadar laporan media untuk sehari dua. Tidak enak barangkali untuk dihidang bersama rakan sebagai jamuan telinga seperti mana sedapnya mendengar cerita kekalutan politik.

Padahal pendidikan dan ilmu diperlukan secara langsung oleh setiap insan, sedangkan politik rakus dan ‘gila kuasa’ hanya untuk mereka yang dimabukkan oleh syaitan. Sehingga saya baca daripada satu sumber berita kononnya dijumpai ‘barangan bomoh’ yang diletakkan di bawah meja Perdana Menteri. Pelik bunyinya kisah-kisah politik kebelakangan ini. Apa yang patutnya rahsia, dikongsi semua. Ada yang patut dikongsi semua, menjadi rahsia.

Maka tertanya sekelian rakyat: “tangan-tangan siapakah gerangan?”. Jika saya yang berada di Lampeter United Kingdom ini iaitu satu kawasan yang dianggap ulu tetapi tenang, menghijau, dengan udaranya yang segar dan masyarakatnya yang agak mesra, pun terasa mual dan loya dengan berita-berita negara kita, apatahlagi perasaan rakyat yang prihatin yang hidup dalam negara.

Atau mungkin rakyat negara kita sudah sampai kepada satu tahap menganggap kisah-kisah kecurangan dan sensasi ahli politik adalah satu hiburan seperti mana kisah-kisah gossip artis. Padahal ada beza antara dua kelompok tersebut. Gossip artis mungkin kesannya tidak seburuk kecurangan ahli politik yang rasuah, salahguna kuasa, memecah belahkan masyarakat hanya atas kepentingan, membazir masa rakyat dan menggadaikan masa depan awam.

Membaca berita ahli politik; tikam menikam sesama sendiri, benci-membenci dalam mengejar kuasa, curahan wang dan harta kerana pangkat semata, dedah mendedah keaiban masing-masing dan berbagai lagi menjadikan dada kusut dan serabut. ‘Sembang-sembang’ mereka penuh dengan sumpah seranah dan permusuhan hanya kerana kuasa.

Kawan-kawan orang politik ramai yang munafik daripada yang jujur. Pujian untuk orang politik banyak yang dusta daripada yang ikhlas. Bak kata ungkapan pantun dalam lagu: Inikah dia lakonan hidup, di pentas dunia insan berpura. Tipu dan daya mencapai maksud, budi dan harta merangkum noda.

Hairan kita dengan orang politik, apakah candu yang mereka telan sehingga mereka sanggup berada di alam yang seperti itu. Apakah yang mereka kejar untuk memperolehinya sehingga mereka sanggup meredah badai kesakitan jiwa dan perasaan yang sedemikian. Apakah mereka mengejar kuasa tanpa bahagia? Atau kuasa bersama derita? Atau biar derita asal berkuasa? Atau mereka sebenar tidak berjumpa dengan nikmat hidup bahagia? Atau mereka bak apa yang Allah firman dalam al-Quran:

(maksudnya) “Oleh itu, janganlah engkau tertarik kepada harta benda dan anak pinak mereka, (kerana) sesungguhnya Allah hanya mahu menyeksa mereka dengan itu semua dalam kehidupan dunia” (Surah al-Taubah: ayat 55).

Sejarah seantero dunia meriwayatkan cerita-cerita politik itu penuh dengan riwayat sengsara dan derita. Orang yang tamakkan kuasa sebenarnya mengidap sejenis penyakit gila yang mungkin bertindak di luar dari kebiasaan insan yang normal. Dia mungkin berbohong, khianat, rasuah, menzalimi insan lain, bahkan mungkin membunuh atas kegilaan yang luar kawalan. Dia sanggup mengorbankan segala-galanya, hanya kerana kuasa.

Tetapi yang pasti jika diteliti, mereka ini hilang kewarasan, kebahagiaan dan ketenteraman hidup. Jiwa mereka miskin. Bayang-bayang ketakutan atas dosa dan hilang kuasa memburu mereka setiap waktu dan penjuru. Perasaan resah apabila bersendirian tanpa pengikut, atau sendiri bermimpi ngeri bimbang hilang pengaruh. Demikianlah insan apabila Allah dan bayangan hari akhirat itu hilang dari jiwa seseorang insan.

Para pejuang kebenaran kerana Allah juga mungkin derita dan diseksa. Mungkin juga diuji dengan penderitaan fizikal dan tekanan perasaan sebagai insan. Namun, keimanan, keikhlasan dan harapan mendapat ganjaran di sisi Allah sentiasa menjadikan derita itu kecil, bahkan mungkin bertukar menjadi nikmat apabila apabila mengenang bahawa ujian dan bala itu penyebab ganjaran dan pahala serta menghapuskan dosa.

Jiwa mereka besar kerana tempat pergantungan mereka sangat agung. Ini seperti yang sering para pejuang sebutkan: “Jika aku dipenjara maka itu satu kerehatan. Jika dibuang negeri maka itu satu perlancongan dan jika aku dibunuh maka itu bererti syahid. Para pejuang kebenaran sentiasa damai kerana nampak ke mana jalan hendak dituju. Firman Allah dalam Surah al-Nisa’:

(maksudnya) “Dan janganlah kamu lemah (hilang semangat) dalam memburu musuh (yang menceroboh) itu; kerana kalau kamu menderita sakit maka sesungguhnya mereka pun menderita sakit seperti penderitaan kamu; sedang kamu mengharapkan daripada Allah apa yang mereka tidak harapkan dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”.

Ugutan, ancaman, penghinaan, kezaliman dan segala rupa kesakitan hidup dirasai oleh orang politik dan bukan politik. Namun antara perbezaan mereka yang berkerja untuk menegakkan kebenaran kerana Allah dan mereka yang berjuang untuk kepentingan tembolok sendiri adalah ketenangan jiwa dan kehalusan perasaan yang penuh syahdu dan lunak yang tidak dimiliki melainkan oleh golongan yang pertama.

Golongan pertama iaitu para pejuang kebenaran kerana Allah, tanpa mengira atas pentas apa mereka berada; dakwah, politik, ekonomi, pendidikan atau apa sahaja, akan melalui kesukaran perjuangan mereka dengan mendekatkan diri kepada Allah, mengharapkan pahala dan keampunan serta tawakal yang penuh kepadaNya. Samada kemenangan atau ketewasan; semuanya dihayati sebagai nikmat pengorbanan untuk insan kerana Tuhan.
Firman Allah Surah Ali ‘Imran 173:

(maksudnya) “Mereka yang apabila diberitahu oleh orang ramai (pembawa berita) kepada mereka: “Bahawa manusia berkumpul untuk memerangi kamu, maka gerunlah kamu kepada mereka”. (maka berita itu sebenarnya) menambahkan iman mereka lalu berkata: “Cukuplah Allah untuk (menolong) kami, dan Dia sebaik-baik pengurus (yang terserah kepadanya Segala urusan kami)”.

Sebab itu dalam sejarah kuasa politik sekalipun hebat, gagal untuk menundukkan pejuang kebenaran yang ikhlas. Sekalipun tubuh dan harta para pejuang itu diseksa dan dirampas, tetapi jiwa penguasa juga yang menderita. Namun sejarah terus mencatatkan kedua kelompok itu sentiasa berterusan wujud sekalipun menghadapi berbagai rintangan.

Penegak kebenaran kerana Allah ada di setiap zaman menghadapi segala tribulasi perjuangan kerana memburu keredhaan Allah dan syurga yang dijanjikan. Sementara kelompok yang tamakkan kuasa juga wujud di setiap zaman disebabkan penyakit gila yang meresap ke dalam jiwa mereka. Mereka terbayang pada kuasalah segala keindahan dan keseronakan. Mereka lupa betapa ramai yang berkuasa itu telah hilang nikmat kebahagiaan jiwa. Sabda Nabi s.a.w:

“Kamu semua begitu bercita-cita terhadap jawatan kepimpinanan, ianya akan menjadi penyesalan pada hari kiamat. Ianya sesuatu yang nikmat pada permualaannya tapi keburukan pada akhirnya” (Riwayat al-Bukhari).

Ya, politik bukan semuanya buruk. Berpolitik untuk menegakkan kebenaran serta berpolitik dengan disiplin yang ditunjukkan oleh Allah dan RasulNya adalah tuntutan. Kita perlukan orang politik yang melaksanakan tanggungjawab kepimpinan berdasarkan wahyu Tuhan. Namun jika politik itu adalah kisah ketamakan dan kerakusan seperti yang sering kita dengar, ia sebenarnya adalah kisah insan-insan yang hilang bahagia, berpenyakit jiwa dan gila.

Maka ingin kita bertanya kepada mereka ini yang sengit bertarung saban hari: “Berbaloikah semua itu?”

Mereka yang menempelak MB Kelantan Tidak Jelas Aqidah Islam

2009-03-11T20:01:00.000-07:00

http://drmaza.com/

Kenyataan Dr Mohd Asri Berhubung Isu Nama Allah

Saya bukan jawatankuasa PAS, atau orang Kelantan, namun bagi saya sesiapa yang menempelak kenyataan YAB MB Kelantan tentang isu nama Allah adalah mereka yang kurang jelas tentang akidah Islam, atau mempertahankan apa yang mereka tidak faham.

Saya telah tulis isu ini lebih setahun yang lalu dalam artikel saya yang disiarkan dalam MM bertajuk BEZA ANTARA MEREBUT NAMA ALLAH DAN MEMPERTAHANKAN AKIDAH. Saya telah kemukakan hujah dan alasan bahawa mereka boleh memanggil Tuhan dengan ‘Allah’. Al-Quran dan Sunnah membenarkannya. Akidah bukan diukur dengan panggilan, tetapi dengan membezakan antara tauhid dan syirik.

Majlis Fatwa Perlis semasa saya menjadi mufti membuat keputusan sebulat suara keharusan bukan muslim memanggil Tuhan dengan panggilan Allah. Jangan kita nak divert isu politik, kita bangkit isu agama, nanti agama menjadi mangsa permainan manusia.

Saya nasihat kepada yang bising isu ini, jika nak berjihad, biarlah kena pada tempatnya.. Ini bukan isu yang patut kita bertarung kerananya. Jika ingin melarang bukan muslim guna nama Allah jangan sebut Islam melarang tetapi beritahu mereka peraturan Kerajaan Malaysia melarangnya atas sebab-sebab tertentu.

Jangan jadikan isu agama nanti mereka hairan lain al-Quran cakap, lain pihak yang memakai jenama agama cakap. Apa yang patut JAKIM fikirkan adalah bagaimana cara agar bukan muslim dalam negara kita lebih faham dan suka dengan Islam”

-Dr. Mohd Asri,

Lampeter, UK.

BONE CHINA - HARAM?

2009-03-06T00:21:00.000-08:00

Oleh: Abu Syu'aib

Disiarkan di dalam Majalah I terbaru, Mac 2009

Kebelakangan ini sibuk diperkatakan isu pinggan mangkuk yang diperbuat daripada tulang haiwan oleh masyarakat kita. Memandangkan penggunaan tulang haiwan ini telah lama digunakan dan dipakai secara meluas di dalam industri-industri pembuatan, maka timbul keraguan dikalangan masyarakat islam adakah ianya halal untuk digunakan atau sebaliknya. Tulisan ini asalnya merupakan kertas kerja yang telah dibentangkan oleh penulis di dalam majlis fatwa perlis ketika membincangkan isu ini. Semoga perkongsian ilmu dengan para pembaca sekalian dapat memberikan manfaat dan ganjaran disisi Allah s.w.t.

Persoalan mengenai tulang haiwan sama ada ianya boleh dimanfaatkan atau tidak, dibincangkan oleh para ulamak ketika mana mereka membahaskan persoalan kenajisan sesuatu perkara. Maka perselisihan yang berlaku dikalangan mereka adalah bertitik tolak dari penentuan adakah benda tersebut termasuk di dalam kategori najis atau tidak dan sekiranya najis adakah ianya boleh dibersihkan.

Seperti yang telah diketahui tidak ada perselisihan dikalangan ulamak bahawa kesemua bahagian haiwan yang halal dimakan adalah halal, seperti kulit, bulu, tulang, tanduk, kuku dan sebagainya apabila ianya disembelih secara syar’ie, dan ini bukanlah perbincangannya. Cuma perselisihan berlaku kepada haiwan-haiwan yang tidak boleh dimakan dagingnya atau yang dikategorikan sebagai bangkai iaitu yang mati secara tidak disembelih.

Kenajisan bangkai

Persoalan menentukan sesuatu itu najis atau tidak, mestilah berpandukan kepada dalil. Maka tidak boleh seseorang mendakwa sesuatu benda itu najis tanpa membawakan dalil yang menyatakan kenajisannya. Dan tidak semestinya setiap yang diharamkan itu maka hukumnya najis. Maka kaedah asalnya “setiap benda itu adalah suci dan tidak semua yang diharamkan itu semestinya najis. Sebab itu Imam al-Son’ani menyebut di dalam kitabnya “Subulus Salam”: “Yang benarnya, hukum asal kepada sesuatu itu adalah suci, dan hukum pengharaman sesuatu benda itu tidak semestinya benda tersebut najis… dan sesuatu yang dihukum sebagai najis maka sudah semestinya ianya haram, maka setiap najis itu haram tetapi tidak sebaliknya”.

Oleh yang demikian kenajisan bangkai itu telah disepakati oleh para ulamak berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim: Daripada Abdullah bin Abbas dia berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: Apabila disertu kulit maka ianya telah suci.

Imam al-Son’ani menyebut lagi: “Adapun bangkai, sekiranya tidak warid dari Nabi “Menyamak atau Menyertu kulit itu ialah menyucikannya” dan “Mana-mana kulit yang disertu sesungguhnya ia telah suci” nescaya kami katakan ianya suci. Kerana di dalam al-Quran hanya menyebutkan pengharaman memakannya. Tetapi kami hukumkan kenajisannya kerana adanya dalil (tentang kenajisannya) selain daripada dalil pengharamannya”.

Bangkai seperti yang ditakrifkan oleh Syarak ialah haiwan yang mati bukan melalui jalan penyembelihan yang syar’ie. Maka haiwan yang mati bukan dengan cara disembelih maka ianya dikira bangkai dan haram dimakan. Termasuk juga dalam istilah bangkai apa sahaja yang terpotong atau terputus daripada bahagian haiwan yang masih hidup maka dikira bangkai berdasarkan kepada sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan selainnya: Apa-apa yang dipotong dari bahagian haiwan, sedang ia masih hidup maka ia adalah bangkai.

Adakah Tulang termasuk di dalam istilah bangkai?

Telah dinyatakan sebelum ini bahawa ulamak bersepakat di atas kenajisan bangkai. Walaupun demikian timbul pula perbincangan apakah bahagian-bahagian haiwan yang mati itu yang dikira sebagai bangkai dan najis? Adakah keseluruhan haiwan tersebut atau bahagian-bahagian yang tertentu. Adakah tulang, tanduk, kuku, bulu, kulit dan sebagainya itu juga dikira sebagai bangkai? Di sini penulis bawakan pendapat dari empat mazhab yang masyhur. Pendapat-pendapat ini boleh dirujuk di dalam kitab Al-Fiqh ‘ala Mazahib al-Arba’ah oleh Abdul Rahman al-Jaziri
• Al-Malikiyyah berkata: Bahagian-bahagian bangkai yang mengandungi unsur hidup ialah seperti daging, kulit, tulang, urat dan seumpamanya (najis) berbeza seperti rambut, bulu kibas, bulu unta dan bulu yang halus ianya bukanlah suatu benda yang hidup maka ia bukanlah najis.

• Al-Syafieyyah berkata: Keseluruhan bahagian bangkai dari tulang, daging, kulit, rambut, bulu dan yang selainnya adalah najis kerana ianya yang mengandungi unsur hidup disisi mereka (Syafieyyah).

• Al-Hanafiyyah berkata: daging dan kulit yang mengandungi unsur hidup itu adalah najis. Ini berbeza dengan tulang, kuku, paruh, kuku, hafir (tapak kuda), tanduk, rambut maka ianya suci kerana ianya bukanah benda yang hidup, kecuali bulu babi (najis). Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w. kepada seekor kambing yang telah mati (bangkai) “sesungguhnya yang diharamkan itu memakannya” di dalam riwayat yang lain “dagingnya” maka ini menunjukkan bahawa selain daripada daging tidak diharamkan termasuklah bahagian-bahagian yang disebut selagi ia tidak bercampur dengan lemaknya. Ia akan menjadi najis dengan sebab lemaknya, bagi masalah al-Usub (urat) terdapat 2 riwayat, yang masyhurnya suci. Dan sebahagian menyatakan yang paling sahih ianya najis.

• Al-Hanabilah berkata: Keseluruhan bahagian bangkai yang digolongkan benda yang mempunyai unsur hidup maka ianya najis kecuali (segala jenis bulu binatang) maka ianya suci, mereka berdalilkan dengan keumuman firman Allah Ta’ala yang bermaksud: “Dan (dijadikan-Nya pula) dari bulu kibas, bulu unta dan bulu kambing, berbagai barang perkakas rumah dan perhiasan (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa”. Al-Nahl: 80. Kerana zahir ayat ini meliputi dua keadaan iaitu hidup dan mati.

Al-Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi menyebut di dalam al-Mughni: “Masalah: (Begitu juga bekas dari tulang bangkai haiwan) ianya najis. Ini kerana tulang dari bangkai haiwan merupakan najis sama ada bangkai dari haiwan yang boleh dimakan dagingnya atau yang tidak boleh dimakan seperti gajah tidak boleh disucikan walau dengan apa cara sekalipun. Ini pendapat mazhab Malik, Syafi’e, dan Ishak. Atho’ dan Thowus, al-Hassan, Umar bin Abdul Aziz r.hum. tidak menyukai tulang gajah”.

Maka kesimpulan awal yang diperolehi ialah tulang haiwan itu dihukumkan najis oleh majoriti para ulamak mazhab kerana ianya termasuk di dalam istilah “al-Maitah” iaitu bangkai. Walau bagaimanapun sebahagian di kalangan ulamak pula berpendapat sebaliknya kerana mereka mengira tulang itu tidak termasuk di dalam istilah bangkai.

Memanfaatkan penggunaan tulang

Walaupun kebanyakkan ulamak berpendapat bahawa tulang itu najis, namun terdapat juga dikalangan para ulamak yang menafikan kenajisan tulang dan membenarkan penggunaannya, Antaranya seperti yang telah dinyatakan sebelum ini iaitu Al-Imam Abu Hanifah dan secara umumnya mazhab hanafi. Pendapat ini juga merupakan sebahagian pendapat di dalam mazhab malik dan Ahmad. Turut membenarkannya ialah Muhammad bin Sirin, Ibn Juraij, al-Tsauri dan yang selainnya seperti yang disebut di dalam al-Mughni: “Yang membenarkan untuk dimanfaatkan dengannya (tulang) ialah Muhammad bin Sirin dan yang selainnya , juga Ibn Juraij berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan sanadnya daripada Tsauban bahawasanya Rasulullah s.a.w. membeli untuk Fatimah rantai dari Asab (urat sendi haiwan) dan gelang dari tulang… adapaun tulang dari bangkai-bangkai yang lain, al-Tsauri dan Abu Hanifah menyatakan kesuciannya”.

Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah juga menyokong dan membenarkan pendapat Abu Hanifah ini, bahawasanya tulang tidak termasuk di dalam benda yang najis. Ulasan yang dikemukakan oleh syeikhul Islam Ibn Taimiyyah boleh dirujuk di dalam Majmuatul fatawa 21/97-101 dan penulis ringkaskan seperti berikut

• Hukum asal bagi setiap sesuatu itu suci dan tidak ada dalil di atas kenajisannya

• Tulang, tanduk, kuku, bulu dan sebagainya termasuk di dalam benda yang baik “al-Toyyibat” bukan benda yang kotor “al-Khabaith”.

• Tulang dan benda-benda yang telah disebutkan tidak termasuk di dalam apa yang Allah haramkan, tidak dari segi lafaz dan tidak juga dari segi maknanya. Dari segi lafaz perkara-perkara yang telah disebutkan tidak termasuk di dalam lafaz “al-Maitah” bangkai. Ini kerana “al-Mayyit” mati lawan kepada perkataan “al-Haiy” hidup. Kehidupan pula boleh dibahagikan kepada dua iaitu kehidupan “al-Hayawan” (bernyawa) dan kehidupan “al-Nabat” tumbuh-tumbuhan. Ciri-ciri kehidupan hayawaniyyah ialah rasa, pergerakan dan berkehendak, manakala ciri-ciri kehidupan tumbuhan ialah per tumbuhan dan pemakanan. Maka firman Allah Ta’ala yang bermaksud: “diharamkan ke atas kamu bangkai” membawa maksud perpisahan kehidupan haiwan (bernyawa) bukan kehidupan tumbuhan. Jadi bangkai yang diharamkan oleh Allah itu bermaksud: apabila berpisah nyawa maka terpisah juga rasa, pergerakan dan rasa berkehendak, maka itu yang dinamakan sebagai mati dan dinamakan sebagai bangkai. Oleh yang demikian kita mengetahui bahawasanya bulu, tulang, kuku dan sebagainya termasuk di dalam kategori kehidupan “al-Nabatiah” tumbuh-tumbuhan (bukannya kehidupan hayawaniah, maka ia bukan dari kategori bangkai). Kerana ianya tidak bergerak dengan sendirinya tetapi hanyalah mengikut (kepada asalnya).

Ulamak bersepakat mengatakan haiwan yang tidak mempunyai darah yang mengalir “Dam al-Sail” maka ianya tidak najis, seperti lalat, kala jengking, kumbang dan seumpamanya walaupun ianya mati menjadi bangkai. Sekiranya begitu maka kita mengetahui bahawasanya illat (sebab) kenajisan bangkai itu ialah disebabkan kerana bercampur dengan darah yang mengalir. Ini menunjukkan bahawa tulang ialah bahagian yang lebih utama untuk tidak dinajiskan kerana tulang tidak bercampur atau tidak mempunyai darah yang mengalir. Maka haiwan-haiwan yang mati, yang terpisah daripadanya rasa, pergerakan dan berkehendak (kehidupan haiwan) tidak dinajiskan, oleh kerana ianya tidak mempunyai darah yang mengalir, mengapa pula tulang itu dinajiskan sedangkan tulang tidak mempunyai darah yang mengalir?

Allah berfirman yang bermaksud: Katakanlah: Tidak aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai atau darah yang mengalir.

Pengharaman sesuatu itu kadang-kadang disebabkan adanya darah (iaitu darah yang mengalir) dan kadangkala disebabkan rosaknya penyembelihan seperti sembelihan majusi dan orang yang murtad. Sekiranya demikian maka tulang, tanduk, kuku dan yang seumpamanya tidak mempunyai darah yang mengalir, oleh itu tidak ada sebab untuk dinajiskan

• Sebuah hadis di dalam al-Sahih, Nabi s.a.w. berkata di dalam masalah kambing Maimunah yang mati “mengapa kamu tidak mengambil kulitnya dan manfaatkannya? Mereka menjawab: sesungguhnya ia bangkai, Nabi berkata: Yang diharamkan ialah memakannya. Riwayat al-Bukhari tidak menyebut perkataan “al-Dibagh” samak . Dan Nabi s.a.w. menjadikan proses menyamak atau sertuan ke atas kulit itu sebagai penyucinya kerana dengan melakukan yang demikian itu mengeringkan kulit tersebut daripada kelembapan cecair (darah) “al-Rutubah”. Ini menunjukkan bahawa sebab kenajisan sesuatu itu disebabkan oleh kelembapan cecairnya, sedangkan tulang itu tidak ada padanya cecair yang mengalir “Rutubah Sailah”. jika sekiranya ada maka dia boleh dikeringkan dan ianya akan berkekalan dan terpelihara lebih daripada kulit, maka tulang itu lebih utama kesuciannya daripada kulit.

Antara ulamak-ulamak semasa yang berpendapat seperti ini ialah Syeikh Sayyid Sabiq di dalam kitabnya Fiqh al-Sunnah, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di dalam kitabnya Taisir al-Fiqh lil Muslim Mu’asir, Dr. Abdul Karim Zaidan di dalam kitabnya al-Mufassol, dan begitu juga fatwa yang telah dikeluarkan oleh islamweb.net pada tahun 2005/1426 apabila ditanya tentang masalah ini.

Sementara syeikh Hussin bin Audah al-‘Awaisyah di dalam kitabnya al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Muyassarah berpendapat tulang, rambut/bulu, tanduk adalah najis bagi haiwan yang dihukumkan kenajisannya. Tetapi beliau kemudiannya menyatakan: “kecuali jika sekiranya boleh di samak”. Ini menunjukkan tulang, tanduk, bulu dan sebagainya sekiranya boleh disamak maka ianya menjadi suci. Pernyataan ini beliau mengambil faedah daripada gurunya iaitu Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani.

Kesimpulan yang diperolehi dari perbahasan ini bahawasanya tulang walaupun jumhur ulamak mengharamkan penggunaannya disebabkan kenajisannya tetapi hujah para ulamak yang tidak menghukumkan kenajisan tulang dan seterusnya boleh dimanfaatkan seperti Imam Abu Hanifah dan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah juga merupakan hujah yang kuat.

Disebabkan itu islamweb.net memilih dan mentarjihkan pendapat yang kedua yang membenarkan penggunaannya. Mereka menyatakan: “Adapun jika tulang itu dari haiwan yang dikira bangkai, maka adanya perselisihan dikalangan ulamak dalam memanfaatkannya, dan yang rajih (tepat) daripada pendapat-pendapat mereka Insya Allah, dibolehkan untuk mengambil manfaat daripadanya seperti kulit haiwan setelah mana ianya disamak atau disertu, oleh itu tiada halangan untuk menggunakan tulang haiwan selagi mana tiada halangan yang boleh menghalangnya dari dimanfaatkan”.

Jika hukum kenajisan tulang itu diterima sepertimana hujah jumhur ulamak, ianya disebabkan bercampurnya tulang tersebut dengan darah atau lembapan, maka sekiranya bahagian-bahagian tersebut boleh disucikan dengan cara menyamaknya pada ketika itu insya Allah ianya suci dan harus dimanfaatkannya kerana kaedah menyamak itu bertujuan menghilangkan kelembapan atau lendiran yang ada pada bahagian tersebut.

Tulang di dalam Industri Pembuatan

Telah dinyatakan sebelum ini bahawa kenajisan tulang itu disebabkan lembapan darah, lemak dan sebagainya yang melekat pada tulang tersebut dan apabila ianya disamak maka hilanglah kelembapan tersebut sekaligus menjadikannya suci dan boleh digunakan. Oleh yang demkian tidak menjadi masalah di dalam industri pembuatan yang serba moden dan canggih.

Melalui proses yang dijalankan, secara tidak langsung menghilangkan kelembapan yang masih melekat di bahagian tulang atau bahagian-bahagian lain yang seumpamanya. Sekiranya kita boleh menerima kaedah samak yang menggunakan sabun daripada tanah yang telah diproses, mengapa pula kita tidak boleh menerima proses moden di dalam menghilangkan segala kelembapan dan darah yang terlekat pada bahagian tertentu seperti kulit, tulang, tanduk, kuku dan sebagainya?

Bone China - Tulang di dalam pembuatan pinggan mangkuk atau tembikar.

Bone China ialah pinggang mangkuk atau tembikar yang menjadikan salah satu bahan utama untuk membuatnya ialah tulang. Ia adalah sejenis porselin (tembikar) yang pertama dihasilkan di Britain dengan mengkalsinkan (pembakaran) tulang lembu (abu tulang yang disebut bone ash) sebagai bahan utama. Kelebihan tembikar ini adalah warnanya yang amat putih, lutsinar dan ianya kukuh. Penghasilanya melalui dua peringkat pembakaran, peringkat pertama di bakar 1280 c (2336 c) yang akan menjadikannya lutsinar dan peringkat kedua ia digliskan dan dibakar pada suhu yang rendah kurang dari 1080c (1976 c) (http://en.wikipedia.org/wiki/Bone_china)
Bone Ash atau abu tulang adalah serbuk putih yang terhasil dari proses pembakaran(pengkalsinan) tulang . Bahan utamanya adalah kalsium fosfat, dimana ia biasanya digunakan dalam baja, bahan pengilap dan bahan dalam membuat seramik (seperti tembikar cina- Bone China). Melalui sejarahnya ia juga digunakan dalam pembuatan serbuk penaik dan ujian kupel. Walaupun alternatif-alternatif sintetik telah dihasilkan (sintetik tri- atau dikalsium fosfat), kebanyakkan tembikar Bone China masih dibuat menggunakan abu tulang yang semulajadi. Abu tulang sintetik juga digunakan sebagai satu agen untuk melonggarkan logam yang tidak poros dari acuan seperti tembaga. (http://en.wikipedia.org/wiki/Bone_ash) Gambar: Bone Ash (Abu Tulang)

Bone Char - Tulang di dalam pembuatan penapis, pemekat petroleum dan warna untuk lukisan

Bone Char juga dikenali sebagai tulang hitam atau arang tulang, ia adalah bahan hancur yang dihasilkan dari pembakaran tulang haiwan. Tulang tersebut dibakar pada suhu tinggi (dalam lingkungan 400-500 c) dalam atmosfera tanpa oksigen untuk mengawal kualiti produk tersebut supaya ia meningkatkan keupayaannya menyerap florida dalam air dan menapis besi berat dari bahan cecair. Kualiti yang terhasil dari arang tulang ini mudah dikenal pasti menurut warnanya. Arang hitam menunjukkan tulang tersebut tidak dibakar sepenuhnya dan masih mengandungi kotoran organic yang boleh menyebabkan warna atau bau yang tidak dingini kepada air yang hendak dirawat/tapis. Arang tulang yang berwarna putih pula adalah arang tulang yang terlebih dibakar dan hanya mempunyai kadar peyerapan florida yang rendah. Arang tulang yang berwarna kelabu-kecoklatan adalah yang terbaik untuk aplikasi penyerapan. Kualiti arang tulang itu biasanya dikawal dengan jumlah oksigen yang wujud ketika proses pembakaran. Arang tulang biasanya mengandungi kalsium fosfat dan sedikit karbon. Arang tulang kebiasaanya mempunyai permukaan yang rendah berbanding karbon aktif tetapi mempunyai kadar penyerapan yang tinggi berbanding kuprum, zink dan cadmium.

Arang tulang biasanya digunakan untuk mengeluarkan florida dari air dan menapis air dari aquarium. Ia juga digunakan dalam industri penapisan gula untuk menghilangkan warnanya. Di Australia gula yang ditapis di sana tidak menggunakan arang tulang . Arang tulang juga digunakan di dalam minyak mentah untuk menghasilkan jeli petroleum.

Arang tulang ini juga digunakan sebagai pigmen hitam, yang mana digunakan dalam lukisan artistik kerana ia menghasilkan hitam yang pekat . Ivory black adalah pigmen hitam yang artis (pelukis) gunakan yang dibuat dari proses menghancurkan gading atau tanduk dan dicampurkan ke dalam minyak. Pada masa kini ianya banyak menggunakan arang tulang Bone Char disebabkan kos yang mahal untuk mendapatkan gading atau tanduk, juga disebabkan haiwan yang menjadi sumber untuk memperolehi gading tersebut telah dilindungi kerana ianya sepsis yang terancam. (http://en.wikipedia.org/wiki/Bone_char)

Bone Folder – Tulang yang dijadikan sebagai bahan pelipat.

Satu lagi produk yang diperbuat dari tulang ini ialah Bone Folder atau pelipat tulang ialah alat yang tidak tajam yang digunakan untuk meluruskan atau melipat sesuatu bahan seperti digunakan untuk menjilid buku, membuat kad atau apa saja yang perlu lipatan yang tajam dan kemas. Ia juga sering digunakan untuk menanda fabric (kain) tanpa merosakkannya . ia sering dihasilkan dari tulang lembu, rusa, atau haiwan yang seumpamanya. Terdapat juga alternatif sintetik yang diperbuat dari plastik. Pelipat tulang yang dibuat dari teflon mempunyai kelebihan di mana ianya tidak meyebabkan tanda yang berkilau pada kertas ketika digunakan.

Ini adalah antara contoh produk-produk yang terkenal yang dihasilkan daripada tulang haiwan dan banyak lagi produk-produk yang lainnya seperti barangan perhiasan, gelang, rantai dan yang lain-lainnya. Jika dilihat kepada proses “Bone China” atau “Bone Char” maka pembakaran yang disebut sebagai proses pengkalsinan tulang untuk menghasilkan abu “Bone Ash” lalu digunakan untuk menghasilkan tembikar atau pinggan mangkuk sudah cukup untuk menghilangkan segala kelembapan yang terdapat pada tulang tersebut. Bahkan ianya lebih lagi daripada proses menyamak kulit yang biasa dilakukan untuk mengeringkan kulit dan sebagainya. Maka bagaimana boleh lagi dikatakan ianya masih bernajis?

Wallahu a’lam

Memperingati semula Khutbah Tuan Guru tentang Maulidul Rasul

2009-03-04T23:31:00.000-08:00

فسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون

2009-03-04T20:57:00.000-08:00

Prof Dr Aziz Bari akui "Sidang Tergempar Dun Perak" sah di sisi Perlembagaan

Tarmizi Mohd Jam Thu Mar 05, 09 10:05:02 am MYT

KUALA LUMPUR, 5 Mac (Hrkh)- Sidang tergempar Dun Perak yang terpaksa diadakan di bawah pokok kira-kira 100 meter dari Bangunan Perak Darul Ridhwan, 3 Mac lalu adalah sah dan tidak menyalahi undang-undang kerana perlembagaan dan arahan tetap dewan menyerahkan kepada Speaker untuk menetapkan tempat dan lain-lain perkara berkaitan.
Iklan

Menurut pakar Perlembagaan, Profesor Dr Abdul Aziz Bari yang mengulas tentang 'Tragedi Hitam Demokrasi' di Perak itu, pihak polis awal-awal lagi sudah melanggar Perlembagaan apabila menerima arahan dan perintah dari Setiausaha Kerajaan Negeri (SUK) dan bukan dari Speaker yang menjadi kuasa tertinggi dalam dewan.
"Apa yang berlaku sah dan tidak menyalahi undang-undang kerana perlembagaan dan arahan tetap dewan menyerahkan kepada speaker untuk menetapkan tempat bersidang," tegas beliau ketika dihubungi.

Dua usul yang diluluskan oleh dewan diperakui sah dan perlu dilaksanakan. Malah Menteri Besar, Dato' Seri Mohamad Nizar Jamalauddin boleh mengadap Tuanku Sultan dan persembahkan usul dewan untuk tindakan seterusnya.

Aziz berkata, mahkamah tidak ada kuasa untuk mengeluarkan injunksi kepada dewan. Beliau kesal, pihak pentadbiran negeri (SUK), polis dan lain-lain pihak terpaksa menyekat dan menutup dewan dari digunakan untuk sidang tergempar Dun.

"Mereka (BN) tidak ada pilihan lain," ujar pensyarah undang-undang Universiti Islam Antarabangsa (UIAM) itu.

Aziz mempersoalkan sejak bila seorang setiausaha dewan (Abdullah Antong) diberi kuasa mentafsirkan peraturan tetap dewan sedangkan setiausaha hanya kakitangan biasa yang bekerja di bawah arahan Speaker.

Polis juga, tegas beliau boleh didakwa di bawah Kanun Keseksaan (Penal Code) kerana menghalang dewan bersidang dan perkara ini telah disebut oleh Speaker, V Sivakumar.

Mengimbas apa yang terjadi pada pagi 3 Mac lalu, insiden di Perak itu cukup menyedihkan kerana ini membuktikan bagaimana institusi rakyat seperti pentadbiran awam termasuk polis yang sepatutnya bersikap neutral dan tidak memihak serta menjunjung perlembagaan, rela dijadikan 'kuda tunggangan' oleh pihak tertentu, kata Aziz.

"Demokrasi tidak akan makmur tanpa kerjasama insititusi itu. Anehnya Zambry tidak mengaku mengeluarkan arahan menutup bangunan sekretariat. Begitu juga dengan Dato' SS. Jadi, bagaimanapun OCPD terus tidak membenarkan ahli dewan masuk?" soal Aziz kehairanan.

Dari satu sudut, ini telah menimbulkan persoalan, "Apa asas pihak polis untuk tidak membenarkan 28 Adun Pakatan Rakyat masuk ke Dewan? Takkan mereka (polis) tak kenal Speaker? Takkan Adun-Adun Pakatan ini dianggap pengganas dan penjenayah? Ini perlu dijawab oleh pihak polis."

Tegas Aziz lagi, insiden di Perak itu gagal menyuburkan proses demokrasi kerana institusi awam seperti polis tidak memainkan peranan dengan betul.

Ulasan lanjut Profesor Dr Aziz Bari berkenaan isu ini boleh dibaca pada Harakah Bil 1420 (Edisi Jumaat) bertarikh 6 - 8 Mac yang kini berada dipasaran. Dapatkan di kedai-kedai akhbar berhampiran!

harakahdaily.com

artikel dari harakahdaily.com

2009-03-03T20:02:00.000-08:00

TIADA YANG MENAFIKAN AKAN SOLUSI YANG TERBAIK UNTUK MENGATASI KEMELUT BERTERUSAN DI PERAK MELAINKAN PILIHANRAYA SEMULA...

Sidang DUN Perak bawah pokok yang berlaku hari ini (3 Mac 2009) persis filem P. Ramlee 'Laksamana Do Re Mi', takhta kerajaan Pasir Dua Butir bersidang di bawah pokok. Iklan

Dato' Ustaz Abu Bakar rakan penceramah saya malam 28 Februari lalu di samping Zulkifli Omar (Pesuruhjaya PAS Negeri Sembilan), turut ketawa apabila saya bangkitkan filem-filem Allahyaram Tan Sri Dr P Ramlee, yang dialognya menyebut: "Salah tu memang salah tapi undang-undang Dato' yang bikin."

Langkah 'rampasan kuasa' di Perak memang dipersoalkan, tetapi seperti dialog Tok Nikah Kahwin dalam 'Musang Berjanggut' semuanya menjadi �halal�. Insiden yang berlaku hari ini (3 Mac 2009) apabila DUN Perak bersidang di bawah pokok, persis filem P. Ramlee 'Laksamana Do Re Mi', takhta kerajaan Pasir Dua Butir bersidang di bawah pokok.

Maknanya, P. Ramlee lebih jauh pandangannya kerana filem yang dibuat pada dekad 1970-an, benar-benar berlaku pada 3 Mac 2009, apabila Menteri Fasola merampas kuasa. Ironinya, Menteri Fasola masih berkeras mahu menunjukkan sikap 'akulah aku' dengan tak menghirau majoriti rakyat terlalu meluat, mencemuh dan mencerca.

Menteri Fasola pula berlindung di dalam gua (kekebalan itu undang-undang Dato' yang bikin), hingga peguam tertentu juga boleh bercakap: Mesyuarat Bawah Pokok tinggallah di bawah pokok".

Menteri Fasola tidak pula memikirkan krisis perlembagaan akan berterusan, macam kisah dua ekor kambing meniti titran lapuk. Apabila kedua-dua tak mahu beralah, maka kedua-dua ekor kambing berkenaan akan jatuh ke dalam lurah.

Dato' Seri Najib yang terlalu ghairah dengan kerusi Perdana Menteri juga secara rasional di atas kertas memang 'takkan lari gunung dikejar'.

Tetapi William Shakespear ketika menghasilkan drama popularnya 'MacBeth', sukar menggapai harapan sekadar bersandarkan ramalan tukang-tukang tilik yang setia berkhidmat dengannya.

Hingga si tukang tilik mempengaruhi Lady MacBeth, mengenai pokok-pokok akan bergerak sebagai tanda kejayaan matlamatnya.

Justeru, kebencian rakyat Perak sekarang bukan kepada Umno, tetapi Dato� Seri Najib yang jelas terbabit dalam segala insiden di Perak sekarang ini. -azm (Artikel ini dipetik daripada laman blog Dharmala NS, sasterawan Melayu yang mengetuai Warga Prihatin Malaysia - PRIMA).

Bersama Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas di

2009-02-23T05:07:00.000-08:00

SEMINAR

SIAPAKAH AHLUS SUNNAH?

TARIKH: 7-9 MAC 2009

TEMPAT

MASJID TUANKU SYED PUTRA

KANGAR

ANJURAN

PERTUBUHAN KEBAJIKAN AL-QALAM

NEGERI PERLIS

MEREKA BERTANYA TENTANG MANHAJ SALAF

2009-02-18T05:50:00.000-08:00

Kisah menarik - Tawadu' sesama Ulamak: BIN BAZ, AL-ALBANI, IBN UTSAIMIN

2009-01-30T01:26:00.001-08:00

Berserban menaiki motor bukannya sunnah!

2009-01-27T20:40:00.000-08:00

Oleh: Ustaz Maszlee Malik

Adalah menjadi satu pemandangan yang biasa bagi kita melihat orang memakai serban ketika menaiki motor samada penunggang tersebut seorang yang beragama Sikh mahupun seorang yang beragama Islam.

Bagi orang Sikh, perbuatan mereka itu dijustifikasikan dengan doktrin pemakaian serban yang wajib bagi mereka. Bukan hanya sekadar serban, malah rambut panjang yang tidak digunting itu pun merupakan syiar bagi agama mereka. Tanpa perkara tersebut, mereka dikira telah melanggar kewajipan agama, samalah seperti umat Islam yang tidak menutup aurat ataupun meninggalkan solat.

Bagi umat Islam pula, pemakaian serban bukanlah sesuatu yang wajib. Hatta Ayatollah-Ayatollah di Iran yang menjadi marja' sekalipun tidak pernah mengatakan serban adalah wajib bagi setiap umat Islam. Pemakaian serban ketika menaiki motor di kalangan umat Islam adalah lebih kepada kebiasaan dan adat sesuatu tempat demi mengekalkan penampilan mengikuti sunnah tersebut hatta ketika menaiki motor sekalipun.

Menariknya, jika para penunggang muslim memakai serban ketika mereka menunggangnya di kampung-kampung atau pun felda-felda ianya adalah sesuatu yang agak normal dan tidak pula membahayakan memandangkan jalannya tidak sibuk dengan kenderaan-kenderaan besar yang lain.

Yang agak mengundang persoalan ialah jika pemakaian tersebut oleh penunggang-penunggang motorsikal yang membawa motorsikal di Bandar-bandar besar seperti Johor Baharu, Ipoh, malah di Kuala Lumpur. Dengan kesesakan dan kesibukan jalan raya yang mengundang kemalangan-kemalangan yang tidak berbau adakah perbuatan tersebut logik dan boleh diterima Islam?Artikel ini akan cuba membuka minda para pembaca sekelian agak berfikiran lebih rasional, menuruti al-Quran, sunnah dan ruh Islam itu sendiri serta menjauhi campur tangan emosi, nafsu dan juga ketaksuban.

Sunnahnya serban Umat Islam berijmak bahawa pemakaian serban bukanlah sesuatu yang wajib bagi setiap muslim yang mukallaf. Barang siapa yang berijtihad bahawa pemakaian serban itu adalah wajib bagi setiap muslim yang mukallaf ternyata dia telah melakukan satu kesilapan yang besar dan malah boleh dikategorikan sesat lagi menyesatkan yang lain. Tidak terdapat satu ayat pun di dalam al-Quran mahupun hadis-hadis, baik yang sahih mahupun yang hasan menunjukkan perkara tersebut. Hatta hadis-hadis yang dhaif (lemah) pun tidak menunjukkan kewajipan tersebut.

Maknanya kini, yang tinggal adalah hukum berserban itu samada sunat ataupun harus. Sebelum membicarakan perkara tersebut, adalah lebih baik jika kita meninjau hadis-hadis berkaitan dengan serban. Dalam kes ini penulis menjauhi dan meminta dijauhi daripada hadis-hadis maudhu' (palsu) dan juga dhaif berkaitan pemakaian serban. (Di dalam kitab “al-Laali al-Masnu'at” tulisan Imam al-Suyuti (mati 911 Hijrah) beliau telah menyatakan hadis-hadis palsu dan dhaif yang amat sangat berkaitan dengan galakan pemakaian serban. (Lihat: al-Suyuti, al-Laali al-Masnu'at. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, j. 2, hal. 220-221). Kebanyakan hadis-hadis yang berkaitan pemakaian serban hanyalah hadis-hadis yang menerangkan pemakaian serban oleh Rasulullah S.A.W. sahaja.

Yang menariknya tidak terdapat satu pun hadis yang sahih mahupun yang hasan menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W. menyeru ataupun menggalakkan umatnya memakai serban. Antara hadis-hadis berkaitan dengan pemakaian serban oleh Rasulullah S.A.W. banyak boleh didapati di dalam kitab-kitab berikut:

a) Di dalam kitab “Zaad al-Ma'aad” tulisan Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, beliau ada membawa hadis-hadis berkaitan dengan bentuk serban Rasulullah S.A.W., warnanya dan juga nama serban tersebut. (Lihat: Ibn al-Qayyim, Zaad al-Ma'aad. Jil.1, hal. 143)

b) Di dalam kitab “al-Syamail al-Muhammadiyyah”, pengarangnya Imam al-Tarmidhi juga telah menghimpunkan banyak sekali hadis berkaitan bentuk serban Rasulullah S.A.W. dan juga keadaan bila Rasulullah S.A.W. memakainya.(al-Tarmidhi, al-Syamaail al-Muhammadiyyah, Mekah: Maktabah al-Baaz. hal. 105-107).

Dari hadis-hadis yang telah disebutkan ternyata sekali hadis-hadis tersebut dan banyak lagi hadis-hadis lain dari rujukan yang pelbagai hanya menceritakan bahawa Rasulullah S.A.W. memakai serban yang kadangkala berwarna putih dan kadangkala berwarna hitam. Baginda juga kadangkala memakai satu ekor, dan kadangkala dua ekor dan adakalanya tidak berekor. Baginda juga menamakan serbannya dengan nama yang tertentu. Jika dilihat dalam keseluruhan hadis-hadis lain pula, baginda tidak pula memakainya selalu dan mewajibkannya. Ada waktu bagainda hanya memakai penutup kepala sahaja (Ibn al-Qayyim, ibid. j.1, hal. 43), ada waktu baginda tidak memakai apa-apa di kepala pun sehinggakan para sahabat dapat melihat fesyen rambut baginda S.A.W. (lihat: al-Tarmidhi, ibid. hal.105-107)

Kesimpulannya, kedudukan serban sebagai sunnah Rasulullah S.A.W. adalah tidak boleh disangkal. Jika seseorang memakai serban dengan niat untuk mencontohi Rasulullah S.A.W. maka dia akan memperolehi pahala sunat. Jika dia memakainya kerana adat dan kebiasaan, hukumnya adalah harus sahaja.Mengapa penunggang memakainya?Jadi jelaslah kepada kita bahawa pemakaian serban di dalam Islam itu hukumnya hanyalah harus, namun jika pemakainya berniat hendak mencontohi Rasulullah S.A.W. maka ianya bertukar menjadi sunat (ini berdasarkan hadis: “Sesuatu amalan itu dikira berdasarkan niatnya, hadis riwayat Omar di dalam al-Bukhari dan Muslim).

Pada waktu itu pemakaian tersebut akan termasuk di dalam kategori sunnah fadhail (kelebihan-kelebihan), iaitu sunnah yang didapati dengan mencontohi perkara-perkara yang dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. yang tidak bersifat Tasyri' (hukum). Makanya pemakaian tersebut bukanlah bersifat wajib sehingga para penunggang motorsikal yang beragama Islam tidak boleh menanggalkannya ketika menaiki motorsikal seperti halnya mereka-mereka yang beragama Sikh yang diwajibkan sentiasa melindungi kes (tocang mereka) dengan serban selepas melalui upacara Dastar Bandhi.

Jadinya, apakah alasan yang terlalu besar sehinggakan para penunggang motorsikal beragama Islam tidak mahu memakai topi keledar dan beriltizam teguh dengan serban mereka ketika menunggang motorsikal hatta ketika berada di kota kosmopolitan sekalipun ???

i) MalasYa, inilah jawapan yang paling tepat. Ramai di kalangan penunggang tersebut malas untuk membuka serban mereka yang telah dililit kemas. Jika mereka memakai topi keledar, mereka terpaksa mengikat semula serban yang telah mereka leraikan. Ini akan membebankan mereka. Untuk menjustifikasikan tindakan mereka sekaligus menyembunyikan kemalasan mereka, maka dicarilah helah-helah untuk membela diri. Maka sunnah Nabi S.A.W. lah yang dijadikan alasan.Persoalannya, bukankah tindakan tidak memakai topi keledar itu merupakan satu undangan kepada risiko yang lebih besar. Allah S.W.T. di dalam al-Quran telah melarang umatnya dari mencampakkan diri mereka ke dalam kebinasaan. Firman Allah: “Dan janganlah kamu mencampakkan dirimu ke dalam kebinasaan” (Surah al-Baqarah (2): ayat 194)Adakah berbaloi kerana sifat malas, kita mengundang kecelakaan yang boleh dikurangkan risikonya dengan memakai topi keledar ?

ii) Reaksi kepada sikhAda juga di antara pemakai serban itu berhujah dengan emosional mengatakan bahawa pemakaian serban mereka tiada beza dengan pemakaian serban oleh golongan Sikh. Hujah mereka, jika orang-orang Sikh boleh memakai serban ketika menunggang motorsikal, mengapa umat Islam tidak boleh???, ini sudah double standard!Persoalannya jika ramai di kalangan penunggang motorsikal dari kalangan orang Sikh yang mati akibat kemalangan kerana tidak memakai topi keledar, adakah kita juga hendak ikut ?, sunnah siapa yang kita hendak ikut???

iii) Pemahaman yang salah. Tidak kurang juga ada sesetengah umat Islam mempunyai pemahaman yang salah terhadap pemakaian topi keledar dan serban. Bagi mereka pemakaian serban adalah sesuatu yang mengundang rahmat dan penjagaan Allah. Jika mereka memakai serban maka Allah akan melindungi mereka sepanjang perjalanan. Mereka akan terlindung dari bahaya yang bakal menimpa, perjalanan akan lebih cepat, selamat dan mendapat pahala yang lebih. Pendekatan jika memakai serban ketika menaiki motorsikal, seseorang itu akan mendapat “karamah”, “ma'unah” malah kesaktian seperti cerita Puteri Gunung Ledang!Ada sesetengah golongan yang fanatik lagi, mereka memandang pemakaian topi keledar sebagai tidak Islamik, peniruan cara barat dan bertentangan dengan konsep tawakkal.

Atas dasar tersebut mereka memilih sesuatu yang lebih islamik, lebih kebal dan lebih hebat dari topi keledar, iaitu serban.

Apa yang sunnahnya?Persoalan yang timbul di sini ialah: Apakah sunnahnya ketika menaiki motor ?, apakah cara menaiki motor yang menepati kehendak Islam.Sebelum menjawab persoalan tersebut, perlu ditegaskan beberapa perkara asas agar tidak berlaku kekeliruan.

Yang pertamanya, pemakaian serban adalah sunat hukumnya dan bukannya wajib pada waktu-waktu biasa jika diniatkan untuk mengikuti sunnah Rasulullah S.A.W. Persoalannya jika pemakaian tersebut mengundang bahaya kepada nyawa dan keselamatan pemakainya ianya tidak lagi menjadi sunat, malah boleh menjadi haram.

Yang keduanya, penunggang-penunggang motorsikal amat terdedah kepada bahaya ketika berada di jalanraya berbanding dengan pengguna-pengguna jalan raya yang lain. Risiko untuk mereka mendapat kemalangan dan mendapat kesan daripada kemalangan adalah amat tinggi berbanding pengguna jalan raya yang lain.Statsitik Jabatan Pengangkutan Jalan telah menunjukkan daripada 298,651 kes kemalangan dan 6,282 kematian yang telah dilaporkan pada tahun 2003 sebanyak 3,548 kes telah melibatkan penunggang dan pembonceng motosikal. Jumlah kematian penunggang motosikal tersebut merupakan 56.5% daripada keseluruhan kematian akibat kemalangan jalan raya. Rekod Kementerian Pengangkutan juga menunjukkan sebanyak 58.7% kematian yang dialami oleh penunggang dan pembonceng motosikal adalah disebabkan oleh kecederaan kepala. Selain daripada itu bilangan penunggang motorsikal yang mati sewaktu kemalangan kerana tidak memakai topi keledar juga amat tinggi. Bahkan mereka yang memakai topi keledar pun ramai yang meninggal dunia kerana kecederaan yang mereka hadapi, apatah lagi mereka yang tidak memakai topi keledar!

Yang ketiganya, Islam amat mementingkan kehidupan dan nyawa. Di atas dasar inilah kita lihat Islam menggariskan banyak sekali hukum-hakam yang bertujuan menjaga nyawa dan kehidupan manusia. Bagi Imam al-Syatibi (mati 780 Hijrah), penjagaan nyawa adalah salah satu daripada objektif Syariah Islam itu sendiri. Islam menjaga nyawa dengan meletakkan hukum-hakam yang bersifat samada memastikan nyawa dan kehidupan akan terus terjaga dan terjamin kualitinya dengan menyuruh umat Islam menjaga kesihatan, makan yang baik-baik, tidak melakukan perkara-perkara yang menjejaskan kehidupan tersebut dan seumpamanya. Islam juga menjaga kehidupan manusia dengan melarang umatnya dari membunuh diri, melakukan perkara-perkara yang membahayakan nyawa dan diri mereka, melarang dari bunuh-membunuh dan juga melarang umat Islam dari membahayakan nyawa pihak lain dengan apa cara sekalipun kecuali dengan haknya.Keempat, Menunggang motorsikal adalah sesuatu yang baru.

Di zaman Nabi S.A.W. tiada motor, tiada kemalangan jalan raya. Maka untuk menentukan apa-apa hukum berkaitan dengan cara menunggang motor menurut kehendak Islam adalah melalui ijtihad yang berlandaskan maslahat umum (Masalih Mursalah).Menaiki motorsikal secara Islam dan Sunnah Di atas dasar inilah, ada beberapa panduan menaiki motorsikal mengikut cara Islam yang lebih bertepatan dengan al-Quran dan juga sunnah. Antaranya:

a) Menjaga keselamatan ketika menaiki motorsikal - Ini berdasarkan hadis Rasulullah S.A.W. yang berbunyi “la darar wa la dirar”, yang bermaksud: “Tiada (jangan melakukan) perkara yang membawa kemudaratan pada diri sendiri dan tiada (jangan melakukan) perkara yang memudaratkan orang lain” (Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Malik di dalam al-Muwatta, hal. 226 dan Ibn Majah di dalam kitab al-Sunan, hadis nombor: 2340 dan 2341)Huraiannya: hadis ini menunjukkan bahawa Islam melarang umatnya dari melakukan perkara-perkara yang boleh membahayakan diri mereka sendiri dan orang lain. Oleh itu sebarang perlakuan yang boleh mengundang bahaya kepada diri sendiri dan orang lain adalah haram di dalam Islam. Berkait dengan menunggang motorsikal pula, segala perbuatan yang membahayakan diri seperti tidak memakai topi keledar, memakai selipar Jepun ketika menunggangnya, memandu dengan laju, tidak menggunakan lampu “signal” ketika membelok dan yang seumpamanya adalah haram di sisi syarak.

b) Membaca doa - Selain daripada usaha secara fizikal, usaha secara spiritual juga perlu. Di dalam bab Aqidah, ianya disebut sebagai usaha maknawi. Jika usaha fizikal (memastikan keselamatan ketika menunggang motorsikal) disertakan dengan usaha maknawi (dengan berdoa) ianya akan mengundang bantuan Allah dan juga penjagaannya. Usaha secara maknawi di sini ialah dengan membaca “Bismillah” sebagai sunnah dalam melakukan segala pekerjaan, membaca doa menaiki kenderaan, samada doa “Subhanalladhi sakhara lana….” ataupun doa “Bismillah majrehaa…” dan akhirnya membaca “Bismillah tawakkaltu 'ala Allah” ataupun “Bismillahi ladhi laa yadhurru …”. Ketika membacanya juga kita hendaklah berniat untuk mengikuti sunnah Rasulullah S.A.W. dan juga merasakan kebersamaan dengan Allah S.W.T.

c) Memandu dengan cermat - Antara sunnah juga ialah memandu dengan cermat dan tidak memandu dengan cara yang membahayakan diri sendiri mahupun orang lain. Allah S.W.T. telah berfirman yang maksudnya : “Janganlah kamu mencampakkan dirimu ke dalam kebinasaan” (Surah al-Baqarah (2): ayat 194). Di atas dasar ini juga sebarang cara memandu motorsikal yang membahayakan seperti memandu melebih had laju, mencilok, peng maut, aksi kuda terbang dan yang seumpama dengannya adalah haram dan tidak dibenarkan oleh syarak.

d) Ikut undang-undang - Menunggang motorsikal yang menepati sunnah juga ialah menunggang dengan mengikuti undang-undang yang telah ditetapkan. Undang-undang berkaitan jalan raya telah digariskan sedemikian rupa demi memastikan keselamatan penggunanya. Kebanyakkannya digariskan berdasarkan kajian, statistik dan juga penelitian mereka yang professional untuk manfaat para pengguna jalan raya. Agak ironic bila ada sesetengah golongan mengatakan undang-undang jalan raya tidak wajib dipatuhi kerana ianya adalah undang-undang ciptaan manusia dan kita hanya wajib mematuhi undang-undang Allah sahaja. Kata-kata seperti ini hanya keluar dari mulut mereka yang jahil tentang hukum-hakam dan juga tidak memahami Islam yang sebenarnya. Undang-undang jalan raya seperti yang terdapat di Malaysia, walaupun ciptaan manusia, namun jika ianya bertujuan untuk menjaga maslahat umum termasuk di dalam kategori “Masalih Mursalah” di dalam ilmu Usul Fiqh yang dalam beberapa keadaan membawa kepada hukum wajib untuk dipatuhi jika ianya berkaitan dengan maslahat umum.

e) Tawakkal - Akhir sekali setiap penunggang motorsikal wajiblah bertawakkal kepada Allah ketika berada di atas jalan raya. Mengapa tawakkal di akhir sekali ?, kerana itulah anjuran Rasulullah S.A.W. kepada seorang sahabat yang membiarkan tunggangannya tanpa diikat ketika beliau hendak bersolat di masjid. Ketika baginda bertanya apakah tujuannya membiarkan tunggangannya tidak berikat, beliau menjawab bahawa itu adalah usaha tawakalnya. Baginda telah menyuruh beliau mengikat dahulu tunggangannya dan kemudian bertawakal kepada Allah, itulah konsep tawakkal yang sebenarnya.Dalam kes ini hendaklah para penunggang memakai topi keledar, memastikan motorsikal selamat ditunggang, lengkap berlampu, lengkap dengan stiker pantul cahaya, berdoa dan kemudiannya bertawakkal kepada Allah. Inilah baru dinamakan sunnah dan bukan hanya pada serban sahaja!

Kesimpulan

Kesimpulannya, pengamalan Islam dan sunnah yang sebenarnya adalah berdasarkan dalil dan rasional dan bukannya dengan mengikuti emosi semata-mata. Dakwaan memakai serban ketika menunggang motorsikal adalah sunnah adalah dakwaan yang diwarnai dengan emosi tanpa hujah dan dalil yang kuat. Tambah lagi perbuatan tersebut mengundang bahaya dan kemudaratan kepada penunggang itu sendiri. Islam sedari awal lagi, samada di dalam al-Quran, mahupun sunnah Rasulullah S.A.W. melarang umatnya dari membahayakan diri mereka. Adalah satu jenayah terhadap sunnah apabila kita melakukan sesuatu yang dilarang baginda dan kemudiannya menjustifikasikannya di atas nama sunnah.Fenomena berserban ketika menunggang motorsikal hanyalah secebis dari penyelewengan pemahaman sebenar terhadap Islam dari banyak lagi penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan oleh umat Islam di zaman moden ini.

Umat Islam haruslah melihat dalil-dalil di dalam hukum-hakam syarak secara keseluruhan dan bukannya secara serpihan-serpihan. Pemahaman Islam juga hendaklah melalui ruh tasyri' (falsafah Syariah) dan juga objektif syariah itu sendiri dan bukan semata-mata dengan kaca mata emosi dan taksub kepada sesetengah individu.Perlu diingat juga artikel ini bukanlah bertujuan untuk menghina serban, tetapi lebih kepada mengingatkan umat Islam agar tidak memburukkan imej berserban kerana kejahilan kita sendiri. Ingatlah kehidupan kita bukan untuk diri kita sahaja tetapi juga untuk umat Islam. Nyawa kita amat bermakna untuk Islam dan umat Islam, janganlah sia-siakannya dengan mengamalkan sesuatu yang kita sangkakan dari Islam, tetapi sebenarnya bertentangan dengan ajaran Islam itu sendiri.

Dr Juanda Jaya Mufti Perlis yang baru

2009-01-27T18:45:00.000-08:00

KANGAR 27 Jan. – Bekas Naib Mufti Sarawak, Dr. Juanda Jaya (gambar) hari ini disahkan sebagai Mufti Perlis yang baru bagi menggantikan Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin yang mengosongkan jawatan tersebut sejak November lalu.

Menteri Besar Perlis, Datuk Seri Dr. Md. Isa Sabu ketika mengesahkan pelantikan itu berkata, Dr. Juanda, 37, yang juga Ketua Penolong Pengarah Bahagian Dakwah Jabatan Agama Islam Sarawak dipinjamkan oleh kerajaan Sarawak bagi memenuhi kekosongan jawatan Mufti Perlis untuk tempoh dua tahun.

Katanya, pemilihan bekas Naib Mufti Sarawak itu juga telah mendapat perkenan Raja Perlis, Tuanku Syed Sirajuddin Putra Jamalullail.

‘‘Beliau dijangka memulakan tugasnya sebagai Mufti Perlis awal Februari ini selepas urusan pemindahannya selesai dengan kerajaan Sarawak dan Jabatan Perkhidmatan Awam (JPA).

‘‘Saya juga berterima kasih kepada Ketua Menteri Sarawak, Tan Sri Abdul Taib Mahmud yang sudi meminjamkan Juanda bagi berkhidmat di Perlis,” katanya.

Beliau berkata demikian selepas Majlis Sambutan Tahun Baru Cina di Dewan Khoon Aik di sini hari ini.

Utusan Malaysia

Dr Juanda juga merupakan penulis tetapi ruangan Tajdid Imam di Berita Harian dan majalah mingguan Wanita.

Puisi - Dr Maza

2009-01-20T22:08:00.000-08:00

www.drmaza.com

Ribuan rakyat Palestin menyokong HAMAS

2009-01-20T21:55:00.000-08:00

Gaza – Infopalestin: Puluhan ribu rakyat Palestin di Jalur Gaza siang semalam Selasa (20/1) keluar ke jalan-jalan melakukan longmach mendukung gerakan Islam Hamas untuk merayakan kemenangan, meski kehancuran besar-besaran di Jalur Gaza.

Puluhan ribu warga Jalur Gaza itu keluar ke jalan-jalan sejak selesai solat Zuhur. Mereka melalukan aksi ini ingin menyampaikan pesan setelah perang yang dialami Jalur Gaza selama lebih dari tiga minggu.

Puluhan ribu rakyat itu berjalan dari sekolah Fakhora di camp pengungsi Jabalia di utara Jalur Gaza dimana Israel melakukan pembantaian di sana yang menelan 45 orang dan 150 lebih secera. Mereka kemudian berjalan menuju rumah Asy-Syahid Dr. Nazzar Rayyan yang gugur bersama keluarganya dalam bom Israel.

Ribuan rakyat Palestin lainnya berjalan dari lapangan medan Palestin di Jalur Gaza tengah menuju parlimen Palestin yang dihancurkan Israel. Seorang tokoh Hamas menyampaikan ucaptama perwakilan dari Hamas.

Di Khan Yunis, Rafah selatan Jalur Gaza, Nasherat, Buraij, Der Al-Balah, ribuah rakyat Palestin juga keluar merayakan kemenangan perlawanan Palestin. Sejumlah besar pejuang dan tokoh Hamas ikut serta, menarik perhatian rakyat di sekitar jalan. Rakyat Palestin mengibarkan bendera hijau Hamas dan menyatakan sokongan kepada mereka.

http://www.infopalestina.com/

TV Israel Akui seorang tenteranya ditawan dan terbunuh kerana serangan sendiri

2009-01-19T18:21:00.000-08:00

–Al-Quds Infopalestin: TV 10 Israel petang semalam Isnin (19/1) mengakui, Batalion Izzuddin Al-Qassam, sayap bersenjata Hamas berjaya menawan seorang tentera Israel yang kemudian terbunuh oleh serangan rakannya sendiri di Gaza.

Melaporkan kenyataan seorang komandan Israel, TV Israel menegaskan bahwa batalion Al-Qassam menawan seorang tentera Israel dalam sebuah pertempuran yang terjadi di Jalur Gaza. Namun tentera Israel lainnya melakukan serangan yang menyebabkan tentera Israil yang ditawan terbunuh di tangan rakannya sendiri.

Siaran TV Israel ini bertepatan dengan pernyataan Abu Ubdaidah, jurucakap Batalion Izzuddin Al-Qassam dalam sidang akhbarnya semalam (19/1) yang menegaskan bahwa pejuang-pejuangnya berjaya menawan sejumlah tentera Israel namun mereka kemudian terbunuh oleh peluru Israel sendiri sebelum berjaya disembunyikan.

Dalam penjelasannya, Abu Ubaidah mengatakan, pejuang Al-Qassam berjaya melakukan dua operasi penawanan sejumlah tentera Israel. Operasi pertama di timur kampung Tufah di hari ke tiga serangan darat Israel. Sejumlah tentera Israel berjaya ditawan. Pada saat operasi penawanan berjalan, pesawat helitempur Israel masuk melakukan serangan. Pejuang Al-Qassam yang menawan sejumlah tentera Israel dibom pesawat Israel. Akibatnya, tentera-tentera yang ditawan terbunuh dan seorang pejuang Al-Qassam Mahmod Rifi gugur syahid dan sejumlah pejuang lainnya cedera. Namun mereka selamat.

Operasi penawanan kedua, jelas Abu Ubaidah, terjadi di timur Jabalia pada (5/1), pejuang Al-Qassam menawan seorang tentera Israel dengan menggunakan jebakan yang sangat rapi di sebuah bangunan. Namun tentera Israel lainnya datang membawa seorang warga awam Palestin yang dijadikan tebusan untuk melakukan penawaran agar tentera Israel diserahkan. Namun pejuang menolaknya. Pada saat itulah, pesawat tempur Israel F16 datang melakukan serangan setelah dua hari ditawan. Akibatnya, tentera Israel itu terbunuh dan tiga pejuang Al-Qassam yang menawan gugur syahid. Para pejuang itu adalah Muhammad Farid Abdullah, Muhammad Abdullah Ubaid dan Eyad Hasan Ubaih.

Di sisi lain, komandan Israel Avavi menegaskan bahwa pertempuran yang berlangsung di Jalur Gaza antara pasukan Israel dengan brigade al-Qassam sangat sengit.

sumber: www.infopalestina.com

AL-Qassam: Kami telah membunuh 80 zionis dan melancarkan 980 roket

2009-01-19T17:21:00.000-08:00

Gaza-Infopalestin : Brigade Izzudin Al-Qossam, sayap bersenjata pergerakan Hamas menegaskan, pihaknya telah mampu memberikan pukulan hebat terhadap musuh Zionis selama perang yang berlangsung 22 hari.

Juru bicara Al-Qossam, Abu Ubaidah dalam sidang akhbarnya hari ini (19/1) menyebutkan, dalam perang selama 22 hari tersebut, para mujahidnya telah menembak mati 49 tentera Zionis dan mencederakan ratusan lainya. Itu belum termasuk yang mati akibat tembakan roket dan tembakan sniper. Dengan demikian dikira jumlah tentera Zionis yang tewas oleh pasukan Al-Qossam di medan pertempuran, tidak kurang dari 80 orang. Jumlah ini belum termasuk yang terkorban akibat gempuran roket ke wilayah permukiman di sejumlah kota dan tempat di Israel. Al-Qossam menentang tentera Israel mengumumkan kerugian sebenarnya yang terjadi di medan pertempuran.

Syuhada Al-Qossam

Dalam pada itu, Abu Ubaidah mengumumkan jumlah syuhada yang meninggal akibat gempuran roket Israel mencapai 1300 orang. Kebanyakan warga bandar yang terdiri dari anak-anak, wanita dan orang tua. Jumlah ini menunjukan bahwa perang ini tiada lain hanya pembunuhan warga bandar, sebagai realisasi dari Aqidah Talmud mereka.

Ia mengatakan, perlawanan yang belum pernah terjadi dalam sejarah. Padahal Israel telah mempersiapkannya dengan segala kekuatan dalam beberapa bulan sebelumnya. Abu Ubaidah menjelaskan, siapa yang membenarkan perang Israel dan menyebarkan kedustaan bahwa perang ini merupakan serangan balasan atas perlawanan, maka ia telah bersekutu dengan Zionis dan ikut bertanggung jawab dalam perang ini.

Hasil Jihad

Al-Qossam menegaskan, walaupun Israel telah memuntahkan semua roketnya dan membunuh semua yang bergerak di atas bumi ini serta menggunakan ratusan tan bom untuk membunuh bangsa Palestin, namun al-Qossam masih sanggup melancarkan taktik perangnya dalam 23 hari terakhir.

Al-Qossam telah melessakan 980 roket yang terdiri dari 240 roket qossam, 213 roket grad dan 422 roket ringan.

Dari jumlah tersebut, 47 tank (kereta kebal) Israel telah dimusnahkan sama ada keseluruhannya atau sebahagiannya dan 4 pesawat tempur mereka jatuh. Satu diantaranya pesawat pengintip tanpa pemandu.

Tawanan Perang

Juru bicara Al-Qossam ini kemudian menyebutkan, para mujahidnya telah melakukan dua operasi penculikan terhadap tentera Israel. Pertama dilakukan di sebelah timur Tufah pada hari ketiga serangan dan berhasil menawan sejumlah tentera Israel. Di tengah operasi itu, pesawat tempur Israel menyerang pasukan tentera Al-Qossam hingga mujahid Al-qossam, Mahmud Raifi gugur syahid dan terbunuhnya seorang tentera Israel. Sementara yang lainya dapat meninggalkan tempat dengan selamat, walaupun beberapa orang terluka.

Adapun operasi kedua, dilakukan pada tanggal 5 Januari di sebelah Timur Jabalia. Para pejuang al-Qossam mampu menawan seorang tentera Israel dengan pengawalan ketat dan menahannya selama dua hari di salah satu gedung di medan pertempuran. Kemudian pasukan Zionis mengirimkan salah seorang warga palestin yang ditahannya sebagai tukar ganti dengan tentera Zionis. Namun pasukan perlawanan menolaknya. Pasukan Zionis berang dan mengirimkan pesawat tempur F16 mereka untuk mengebom gedung itu. Dalam serangan ini, tiga pejuang perlawanan yang menawan tentera tadi gugur syahid sementara tentera Israel tadi mati terbunuh. Ketiga pejuang tersebut masing-masing, Muhammad Farid Abdullah, Muhammad Abdullah Ubaid dan Iyad Hasan Ubaid.

Pasukan Roket tidak terkesan

Berkenaan dengan dakwaan Israel bahawa sasaran mereka di Gaza telah tercapai, Abu Ubaidah mengatakan, sasaran Zionis di Gaza tidak ada satupun yang tercapai kecuali pembantaian dan kejahatan perang mereka.

Kami di Al-Qossam menegaskan, pasukan roket kami dengan izin Allah tidak tersentuh. Kami melancarkan roket-roket ini di saat perang tanpa henti dan kami masih mampu untuk melancarkan roket-roket ini selanjutnya. Kami tegaskan, roket kami terus berkembang dan meningkat kemampuanya. Musuh Zionis akan mendapatkan kerugian baru dan menjadi target serangan kami di masa yang akan datang. Kamipun melancarkan roket ini dengan perencanaan di saat perang. Seperti kami katakan di awal. Israel telah memulai perang. Namun mereka tidak mampu menghentikanya. Kamilah yang menentukanya.

Sejak awal mereka mengatakan, perang akan berlangsung sebentar. Tetapi kemudian mereka menggelar tahap kedua dan ketiga. Kerugian kami akibat perang ini sedikit sekali. Kami sudah memperbaikinya sebelum perang berakhir. Demikian juga dengan dakwaan Zionis yang mengatakan, telah menawan pasukan perlawanan. Ini adalah pernyataan dusta. Tidak ada satupun anggota perlawanan yang tertawan oleh mereka. Walaupun mereka menawan itupun hanya warga awam biasa.

Persenjataan Akan Berlanjutan

Jurucakap Al-Qossam, Abu Ubaidah menegaskan, tujuan perang yang dilancarkan Zionis bertujuan untuk menghentikan penyeludupan senjata melalui sempadan. Dan ia minta sokongan antarabangsa untuk menghentikanya. Kami katakan, kalau benar, bilakah penyelundupan senjata pernah dibawa masuk melalui jalan sempadan yang rasmi? Dan Apakah mereka mengizinkannya berlaku ? tentu tidak. Tetapi yang penting kami tahu bagaimana senjata itu dibuat dan dari mana senjata itu masuk ke Gaza.

Yang perlu kami katakan di sini adalah, senjata-senjata kami tidak masuk dengan jalan penyeludupan. Sejak awal kami menginginkan senjata itu masuk secara rasmi. Namun semua Negara menolak perlawanan rakyat Palestin. Oleh karena menjadi hak kami untuk memasukanya dengan cara yang kami mampu. Tekanan untuk melarang masuknya senjata bukanlah perkara baru. Sejak dahulu mereka melarang masuknya senjata ketenteraan. Tidak ada satupun yang dapat menghalangi kami untuk melawan penjajahan.

sumber: http://www.infopalestina.com/

Kenyataan Olmert Bukti kekalahan Israel

2009-01-18T21:43:00.000-08:00

Isnin ,19/01/2009 - Usamah Hamdan, wakil Hamas di Lebanon, menyatakan kenyataan Ehud Olmert yang mahukan genjatan senjata sebelah pihak membuktikan kekalahan Zionis-Israel setelah perang 2006. Kenyataan Olmert juga menampakkan kekalahan Zionis-Israel dan kemenangan rakyat Palestin. Dalam kenyataan Olmert, mengaku masih tidak berjaya untuk membebaskan tentera Israel Gilad Shalit yang tidak diketahui sama ada hidup atau mati akibat serangan ganas Zionis-Israel.

Serangan ganas Israel ketika ini telah menjadi lonjakan baru bagi para pejuang Palestin untuk menentang Zionis-Israel. Generasi yang terjun ke medan perang kali ini adalah mereka yang lahir pada intifadhah yang pertama (1987). Hamdan turut berkata Olmert masih belum mampu melemahkan Hamas dan meminta pihak antarabangse untuk membantu melemahkan Hamas.

sumber : http://www.palestine-info.co.uk/en/

penterjemah : Abu Awatif

http://palestinkini.info/?p=3099

Yisrael Katz : Tentera rejim Zionis ternyata gagal operasi di Gaza

2009-01-18T21:39:00.000-08:00

Isnin ,19/01/2009 - Penggubal undang2 parti Likud , Yisrael Katz mengakui kegagalan tenteran rejim Zionis dalam melakukan pencerobohan pada Semenanjung Gaza, beliau menegaskan Israel tidak berjaya mencapai matlamat-matlamatnya dalam peperangan yang telah mengakibatkan ribuan nyawa terbunuh.
Katz berkata bahawa operasi ketenteraan di Gaza tidak berjaya selepas Perdana Menteri Israel , Ehud Olmert mengumumkan gencatan senjata sepihak , yang menunjukkan Israel tidak berjaya menghapuskan kekuatan pejuang2 Palestin, menghentikan penyaluran bekalan-bekalan senjata ke Gaza atau mendapat kembali tentera Israel bernama Gilad Shalit mereka kembali.
Menurut akhbar The Observer dari UK, menyatakan bahawa Israel menyatakan bahawa ia mampu dalam menghadkan keupayaan pejuang2 Palestin dalam melepaskan roket2 Qassam ke arah Israel , namun apa yang pasti , sasaran Israel hanyalah kepada penduduk awam yang terdiri daripada wanita , orang2 tua dan kanak2.

sumber : http://www.palestine-info.co.uk/en/

penterjemah : gunx

http://palestinkini.info/?p=3074

2009-01-18T19:55:00.000-08:00

Gaza – Infopalestin: Ismael Haniyeh, PM Palestin mendeklarasikan kemenangan rakyat Palestin dalam perang melawan Israel di Jalur Gaza yang berlangsung selama 22 hari. Ia menyebut ini pertolongan Allah.

Dalam pidatonya di TV petang semalam, Ahad (18/1) ia menegaskan pasukan Israel harus meninggalkan Jalur Gaza secara penuh tanpa syarat apapun, membuka sempadan, membebaskan Jalur Gaza dari sekatan, tidak boleh ada lagi sekatan setelah darah warga Jalur Gaza tumpah oleh kejahatan Israel. Ia menegaskan bahwa Palestin harus bekerja kembali menyempurnakan langkah-langkah yang sudah dimulai. Ia mengisyaratkan bahwa gencatan yang diumumkan oleh Palestin juga sebagai upaya memulai penarikan pasukan Israel dari Jalur Gaza, pembebasan sekatan dan pembukaan sempadan.

Haniyeh yang menegaskan bahwa apa yang terjadi di Jalur Gaza adalah kemenangan rakyat, dunia internasional dan kemanusiaan menyatakan bahwa rakyat Palestin saat ini berada dalam episode sejarah dan kemenangan historis. Kemenangan ini dinilai sebagai pintu luas menuju kemenangan pasti yang paling besar. Yakni kemenangan yang berdasarkan kepada komitmen memperjuangkan hak-hak, prinsip-prinsipnya, membebaskan tanah Palestin, mendirikan negaranya yang merdeka dengan kedaulatan penuh dengan ibukota Al-Quds, membebasakan semua tahanan Palestin di penjara-penjara Israel, kembalinya pengungsi ke kampung halaman mereka.

Ia menambah, bahwa kemenangan ini akan dijadikan sebagai titik tolak mengembalikan kesatuan nasional Palestin dan dialog internal. Agar, kepentingan nasional boleh terwujud. Ia menyeru agar segera mengkondisikan diri untuk menyukseskan dialog.

Pemerintah Haniyeh juga akan terus mengawasi kondisi sempadan, memberikan bantuan rakyat yang mengalami genosida dahyat dari Israel. Apa yang diinginkan oleh Israel berupa kerusuhan keamanan di Jalur Gaza tidak terjadi.

Ismael Haniyeh menegaskan pentingnya pengiriman kumpulan penyiasat antarabangsa untuk melakukan penyelidikan kejahatan Israel terhadap warga Jalur Gaza. Ia meminta agar elit Israel diseret ke Mahkamah Internasional.

Haniya mengatakan bahwa pemerintah Palestin berharapan para syuhada Palestin diberikan tempat yang mulia disisi-Nya, mengambil pelajaran berharga dan memberikan penghormatan kepada Dr. Nazzar Rayyan, dan komandan Mendagri Palestin Syekh Said Shayyam. Semoga mereka semua diberi rakyat, keridelaan, dan kesembuhan segera kepada korban-korban luka.
Haniya menegaskan pihaknya akan segera memberikan bantuan kepada semua keluarga yang ditimpa musibah, rumah dan aset yang dihancurkan Israel, akan diberikan tempat tinggal alternatif secepatnya. Serta akan merehabilisasi kerusakan yang ditimbulkan oleh kejahatan Israel. ia meminta kepada bansga Arab dan Islam serta dunia internasional bertanggungjawab atas semua yang menimpa rakyat Palestin di Jalur Gaza.

Haniya menyampaikan rasa terimakasih yang sedalam-dalamnya kepada semua upaya, dukungan dana dan dukungan lain kepada rakyat Palestina di seluruh dunia. Karena dukungan itu telah memberikan kekuatan dan ketegaran dalam berjuang melawan Israel.

www.infopalestina.com

MENGAPA ROKOK LUPA DI BOIKOT

2009-01-15T23:38:00.000-08:00

Sudah 2 minggu Palestin dihujani dengan serangan demi serangan oleh regim haram Zionis Israil, selama tempoh itu jugalah masyarakat dunia sama ada Islam mahupun bukan Islam berkempen menentang tindakan kejam Zionis ke atas negara Palestin. Begitu juga kempen memboikot barangan-barangan Israil dan Amerika giat dijalankan. Itulah yang mampu dilakukan oleh masyarakat dunia terutamanya dunia Islam di samping berdoa dan mengadakan qunut nazilah di setiap kali solat.

Cumanya, tidakkah kita juga memikirkan untuk memboikot sepenuhnya rokok? Sudah berpuluh-puluh ulamak dan berbagai-bagai badan fatwa dalam dan luar Negara menfatwakan haramnya merokok, tetapi fatwa hanya tinggal fatwa, umat Islam khususnya tidak langsung mengendahkan fatwa tersebut. Penulis tidak ingin membincangkan hukumya disini tetapi marilah sama-sama kita memikirkan tentang hal ini.

Apa guna bercakap soal boikot, dalam masa yang sama perkara yang lebih penting untuk diboikot tidak diboikot. Ada orang sangat lantang mengecam tindakan Zionis di dalam beberapa siri demonstrasi yang diadakan seolah-olah dialah jaguh yang memperjuangkan nasib umat Islam Palestin. Setelah berpenat lelah menjerit, membasahkan tekak sambil menelan kepulan-kepulan asap rokok yang dihisapnya berbatang-batang. Lupa segala-galanya yang diperjuangkan, bahagialah hidupnya.

Ada orang yang bergelar agamawan, ustaz, tuan guru, atau gelaran yang setaraf, begitu bersemangat di dalam khutbah, kuliah dan ceramahnya, mengajak orang kepada pengamalan Islam, juga mengingatkan seisi masyarakat betapa perlunya menyokong perjuangan menentang Zionis dengan berkempen memboikot barangan mereka, sesudah penat berceramah, duduk bersembang di kedai kopi sambil menghembuskan kepulan asap rokoknya yang telah dihisapnya berkotak-kotak. Begitulah kehidupannya sehari-hari, bahagialah hidupnya.

Apalah yang diharapkan oleh masyarakat kepada mereka-mereka ini, yang hanya pandai menyuruh masyarakat memboikot barangan Israil dan Amerika tetapi dalam masa yang sama mereka sendiri tidak memboikot tabiat merokoknya. Jika ditanya kepada mereka, terus dijawabnya merokok itu makruh hukumnya. Begitulah masyarakat kita baik yang awamnya mahupun agamawannya.

Jika mereka berkata “Perkara ini sunat” maka merekalah orang pertama yang meninggalkannya dengan alasan tidak mengapa, perkara ini sunat sahaja. Begitulah sebaliknya jika mereka berkata “Perkara ini makruh” maka merekalah orang yang pertama melakukanya dengan alasan tidak mengapa, ianya makruh sahaja. Sedangkan ulamak-ulamak kita apabila menyatakan sesuatu itu sunat maka merekalah orang pertama yang melakukanya, dan jika mereka menyatakan sesuatu itu makruh, maka merekalah orang yang pertama meninggalkannya.

Jika anda hanya sekadar orang biasa atau pengikut, tidak ada yang ingin mempertikaikannya, tetapi ingat jika anda orang yang berada dihadapan, atau bergelar ‘pemimpin’ atau jika anda seorang yang bergelar ‘pemimpin agama’ maka ingatlah anda sentiasa diperhatikan oleh masyarakat. Segala perlakuan akan dinilai dan dipertikai.

Jadilah orang yang boleh memberikan contoh yang terbaik kepada masyarakat, jika anda perkatakan sesuatu, berkempen kepada sesuatu, janganlah pula lupa apa yang anda lakukan dan kempenkan. Walaupun disana ada yang tidak menyetujui kempen boikot ini, tetapi sekiranya itulah usaha yang mampu dilakukan disamping doa untuk melemahkan musuh-musuh Allah, semoga Allah mengiranya sebagai pemberat kepada timbangan kita diakhirat kelak walaupun ianya tidak seberapa. Tetapi ianya adalah suatu yang tidak mustahil. Wallahu a’lam

Serang Target Israel dengan Roket Sejauh 40 km

2009-01-15T17:52:00.000-08:00

Gaza – Infopalestina: Pejuang Palestin pagi ini Khamis (15/1) berjaya menyerang wilayah Israel dan permukiman Israel yang jauh dari Jalur Gaza dengan 20 roket hingga jam 12 tgh ini. Terutama dengan roket Grad, meskipun pertempuran darat antara pejuang dengan Israel begitu sengit.
Pemerintah penjajah Israel mengakui bahwa roket-roket itu menyerang wilayah-wilayah sejauh lebih dari 40 km dengan jumlah 20 roket. Disamping itu sejumlah permukiman Israel dekat Gaza diserang pejuang dengan misil Hawn.
Berdasarkan izin yang dibolehkan oleh pengawas militer Israel untuk berita yang disiarkan, roket jenis Graad jatuh di permukiman Gadera Israel yang jauh dari Jalur Gaza dan empat roket jenis yang sama jatuh di permukiman Kariet, Evakem dan Ashqol.
Berdasarkan laporan Israel, pagi ini sebuah rumah di permukiman Israel Sidrot terkena serangan roket Palestina. Yang mengakibatkan Sejumlah puak Israel mengalami kecederaan dan kemusnahan yang besar.

Takbir!!!

sumber: www.infopalestina.com

Penutupan sempadan - PENGKHIANATAN terhadap ISLAM

2009-01-14T23:44:00.000-08:00

Jeddah- Pusat Informasi Palestin

Lebih 100 Ulamak menjelaskan perbuatan sebahagian negara-negara Arab yang menutup pintu sempadan Rafah dan menghancurkan terowong-terowong untuk menahan kemasukan bantuan makanan dan perubatan kepada penduduk Palestin merupakan Bantuan yang sangat jelas kepada musuh Israil dalam pembunuhan mereka (Terhadap rakyat Palestin) dan merupakan pengkhianatan terbesar keatas ummah sepanjang sejarah.

Telah Bersepakat para ulamak bahawa membantu musuh Islam dalam memerangi orang Islam kufur dan riddah daripada agama Islam. Ini merupakan perkara yang ke 8 daripada 10 perkara yang membatalkan syahadah. dan dibimbangi termasuk di dalam perkara ini menutup pintu sempadan atau terowong atau menghalang bantuan masuk (ke Palestin)...

http://www.palestine-info/ (Arabic)

Al Qassam Serbu Tempat Berlindung Pasukan Khusus Israel

2009-01-14T23:19:00.000-08:00

Gaza – Infopalestina: Sayap militer gerakan Hamas, Brigade al Qassam menegaskan para pejuanganya berhasil menyerbu sebuah rumah yang dijadikan tempat perlinduangan pasukan khusus Zionis Israel, Rabu (14/01). Para pejuang berhasil membunuh dan melukai sejumlah serdadua Israel. Aksi ini sempat direkam oleh para pejuang al Qassam.

Dalam pernyataan yang diterima koresponden Infopalestina, al Qassam mengatakan, “Para mujahidin berhasil menyerbu sebuah rumah di daerah al Tawam, utara kotaGaza, Rabu (14/01) siang. Setelah mengamati pasukan khusus Israel, pejuang al Qassam menyudup ke daerah tersebut. Para maujahid al Qassam berhasil menembakan 10 roket RPG ke arah rumah tersebut. pertempuran terjadi dengan pasukan khusus Zionis Israel dan mengakibatkan sejumlah serdadu tewas dan terluka.”

Al Qassam menyatakan seorang pejuangnya gugur dalam aksi penyerbuan tersebut. Sisanya meninggalkan lokasi dengan selamat. Al Qassam menegaskan bahwa aksi ini direkam dan akan dikirim ke media massa.

Al Qassam mengatakan, “Ini adalah “perang pembeda” yang diusung oleh Brigade al Qassam untuk menghadapi agresi Zionis Israel terhadap Jalur Gaza.” Pihaknya menegaskan akan terus melanjutkana aksinya membela rakyat dan tanah Jalur Gaza. (seto)

http://www.infopalestina.com/

74 Israeli soldiers killed in Gaza - Rueters

2009-01-13T19:07:00.000-08:00

6 Jan 2009: Media sources close to the military report that 74 Israeli soldiers killed and 8 soldiers captured by Palestinian fighters in Gaza in the last three days. The Israeli government is casting a blockade on the true number of soldiers killed to maintain the morals of the Israeli public

TAJDID IMAN - Dr Juanda Jaya

2009-01-12T17:47:00.000-08:00

Menunduk Musuh Islam Dengan Ilmu

Berita Harian- Selasa 13 Januari 2009

HATI yang jahil pernah bertanya mengapa Allah menguji umat Islam dengan peperangan, pengkhianatan, kelaparan, penyeksaan dan penyembelihan oleh tangan-tangan kuffar? Mengapa ujian itu kini tidak bernoktah? Kita sering bertanya, namun kita sudah tahu jawapan dan syarat bagi melepasi ujian berat ini. Muslimin terdahulu sudah memenuhi syaratnya dan mereka berjaya, namun kita yang jauh lebih moden kini alpa dan tertanya-tanya. Padahal Allah sudah berjanji dalam firman-Nya yang bermaksud: “Wahai orang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu.” (Surah Muhammad, ayat 7)

Bilakah datangnya pertolongan Allah? Dulu, disebabkan hebatnya seksaan yang dialami sahabat di sisi Baginda SAW, mereka mendesak Rasulullah SAW dengan satu pertanyaan: “Wahai Rasulullah, apakah engkau tidak memintakan pertolongan untuk kami? Apakah engkau tidak mendoakan kami? Baginda SAW yang saat itu sedang berbaring, bangkit dengan wajah merah padam akibat marah bersabda yang bermaksud: Ketahuilah bahawa sesungguhnya orang sebelum kalian ada yang ditanam hidup-hidup, digergaji dari atas kepalanya sehingga tubuhnya terbelah dua dan ada pula yang disisir dengan sisir besi sehingga mengenai dagingnya hingga memisahkan ia daripada tulangnya, semua itu tidak menggoyahkan agama mereka.

“Demi Allah, Allah pasti memenangkan agama ini hingga merata dari Sana’a sampai Hadhramaut dan manusia saat itu nanti semuanya tidak takut melainkan hanya kepada Allah melebihi takutnya kambing terhadap serigala. Tetapi kalian sangat tergesa-gesa (meminta kemenangan).” (Hadis riwayat Imam Al-Bukhari)

Kesedihan pejuang Islam di merata dunia berikutan pertumpahan darah dan pencerobohan ke atas Palestin semestinya tidak menyurutkan semangat pejuang untuk tetap istiqamah menjaga agama Allah dari tipu daya jahat musuhnya. Apatah lagi untuk berputus harap kepada Allah kerana dijangkiti penyakit cinta dunia dan takut mati.

Gesaan untuk memboikot barangan Amerika pastinya melahirkan polemik hangat yang mencetuskan pendapat antara yang menyokong dan menolak gagasan itu. Melalui tragedi ini akan jelas terlihat siapakah yang berpeluk tubuh dan memekakkan telinga atau sekadar bermulut manis membantah tanpa aksi sebenar dan hakiki di kalangan negara saudara seagama yang disembah adalah sama iaitu Allah. Hal itu hakikatnya adalah suatu bentuk ujian iman supaya Allah membersihkan di kalangan barisan umat ini orang yang terpilih sebagai pejuang di jalan Allah dan mereka yang terkeluar dari barisan, duduk ketakutan, cemas kehilangan takhta, harta dan jiwanya. Padahal, akhirat itu jauh lebih baik dan kekal, ternyata betapa dunia amat membius jiwa manusia. Namun begitu di kalangan manusia jahil, lalai dan memilih menjual akhiratnya dengan harga dunia yang murah, pasti wujud golongan diselamatkan Allah daripada fitnah dunia. Mereka sentiasa dibangkitkan untuk satu peranan penting demi menjaga agama Allah.

Tidak semestinya mereka berada di medan perang terbuka, menghadapi senapang, bom dan roket bahkan mereka boleh mengikut jejak mujahidin melalui kepakaran ilmu dan teknologi demi masa depan Islam.

Mereka sedar amaran al-Quran supaya umat Islam berwaspada hingga ke akhir zaman disebabkan peperangan sentiasa wujud baik secara terbuka mahupun senyap, bukan kerana umat Islam yang memetik apinya bahkan musuh merekalah yang membakar dendam yang tidak mungkin dihapuskan.

Allah berfirman yang bermaksud: “Mereka tidak henti-henti memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu daripada agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup.” (Surah Al-Baqarah, ayat 217)

Dengan kekuatan persenjataan orang kafir jauh lebih canggih daripada umat Islam, strategi dan perancangan umat Islam mesti disusun secara matang serta tidak tergopoh-gapah. Sesuai dengan hadis Baginda SAW yang mengingatkan umatnya tidak tergesa-gesa dan kurang sabar dalam perjuangan. Langkah jangka panjang itu membabitkan ilmuwan dan cendekiawan Islam bersama umara dan seluruh umat. Peranan umara sebagai pemimpin Islam seharusnya meletakkan wawasan jauh dan perancangan jitu supaya umat mampu berdiri setanding bangsa Yahudi dan Nasrani yang sudah pun jauh lebih maju.

Sudahkah disediakan pakar nuklear setanding ilmuwan Amerika dan Yahudi? Teknologi canggih dan penemuan baru apakah sudah diterokai generasi Muslim? Apakah kestabilan negara, politik dan ekonomi menjadi agenda utama pemimpin berlainan fahaman politik? Sejauh mana usaha melahirkan hartawan Muslim pada peringkat antarabangsa dan melatih pendidik, ilmuwan dan cendekiawan supaya menerima transformasi ilmu dari seluruh jendela dunia sebagai bekalan mempersiapkan anak bangsa yang berdaya saing di segala bidang keilmuan setaraf bangsa maju.

Amat menyedihkan, fakta sejarah menyenaraikan 180 orang Yahudi memenangi hadiah Nobel selama 105 tahun dan hanya tiga orang Muslim memenanginya. Dengan perbandingan 14 juta Yahudi dan 1.5 bilion Muslim di seluruh dunia. Kemudian bagaimana pula peranan ulama untuk menghadapi gelombang kebangkitan Yahudi dan Nasrani? Ulama seharusnya lebih bersikap terbuka dan bersedia melakukan dialog antara penganut agama dan kepercayaan di seluruh dunia untuk memberi maklumat yang benar mengenai Islam. Usaha untuk menyampaikan Islam yang asli dengan strategi dakwah moden menjadi keutamaan. Slogan kembali kepada Islam seharusnya menjadi jenama yang boleh dijual di pasaran dunia. Bukan untuk umat Islam saja tetapi kepada bangsa lain yang belum mengetahui keindahan Islam.

Jangan asyik-asyik suka mengharamkan, mengeluarkan fatwa yang menyebabkan ketegangan di antara kaum dan umat beragama. Seolah-olah memusuhi dan mahu menguasai dengan kuasa majoriti. Bukankah Rasulullah SAW mengirim duta ulamanya ke luar negara untuk menjalinkan hubungan diplomatik dan dakwah kepada mereka? Semangat kemanusiaan seharusnya lebih ditonjolkan daripada semangat perkauman dan fanatik kepercayaan agama membabi buta.

Islam tidak sesekali membenarkan umatnya memaksakan akidah kepada umat lain. Seharusnya, menjadi tugas ilmuwan Islam mendekati orientalis yang mengkaji Islam secara bermuzakarah, berdialog dan membincangkan fakta Islam dengan semangat perdamaian bukan kebencian. Pada kurun ke 20 sikap orientalis berbeza-beza, jika dulu mereka bekerja untuk kepentingan imperialisme dan menggunakan hasil kajian itu sebagai senjata bagi menjajah dan memusnahkan umat Islam. Kini, ramai di kalangan mereka bersikap terbuka, jujur dan bebas mengkaji seiring dengan berkurangnya kuasa imperialisme.

Jika ulama tidak menyediakan kitab bermutu serta karangan ilmiah bagi menjawab hujah negatif mengenai Islam, mustahil orientalis ini menemui kebenaran dan hidayah dalam Islam. Antara mereka yang terkenal seperti Rene Guenon (Abdul Wahid Yahya), Martin Lings, Titus Burchhardt dan Leopold Weiss (Mohammad Asad), Murad Hoffman dan ramai lagi hampir mengucap syahadah. Kekuatan ilmu ulama mesti dimanfaatkan untuk penyiaran dakwah dengan cara pembabitan langsung ke medan dakwah. Mencetak pejuang dakwah yang berwibawa, menyampaikan al-Quran dan hadis secara indah dan tidak menakutkan apatah lagi memberatkan. Kadang-kadang sebutan haram itu lebih kedengaran, membuat umat fobia dan meninggalkan terus agamanya padahal haram itu sedikit berbanding yang halal dalam agama kita.

Akhirnya, kejahilan berleluasa dalam diri generasi yang menolak agama, mereka menganggap Islam sebagai agama warisan untuk mengurus hal-hal kematian, kelahiran dan sambutan hari kebesarannya saja tetapi tidak berupaya menjawab permasalahan keduniaan. Kerana kelalaian ulama dan pendakwah, lahir satu fenomena berbahaya di tengah-tengah umat, kewujudan dua generasi Islam. Pertama, yang melepaskan habis ikatan agama dan kedua, golongan tradisional jumud yang memberatkan permasalahan agama sehingga melupakan perjuangan sebenar. Jika orang kafir sudah sampai ke bulan dan mengkaji teknologi perang luar angkasa, umat Islam yang jumud ini masih bercakaran dan berselisih mengenai mazhab siapa yang paling baik dalam berwuduk.

Fanatisme mazhab menjadi punca terpecahnya perpaduan umat, ia bertanggungjawab atas kemunduran umat Islam yang tidak mampu bersaing melalui teknologi, ekonomi dan kekuatan senjata orang kafir. Padahal Rasulullah SAW tidak pernah menyuruh umatnya memegang pada satu mazhab saja, bukankah mazhab itu lahir selepas Baginda wafat dan tak ada satu pun lebih tinggi nilainya daripada kesahihan al-Quran dan hadis Rasulullah SAW? Bahkan Imam al-Syafie melarang pengikutnya bertaklid buta dan menyuruh mereka mengutamakan kitab Allah dan sunah Rasul daripada pendapatnya. Peranan ulama dan pendakwah seterusnya ialah berganding bahu bersama umara menyelesaikan isu umat.

Sikap ulama terhadap umara hendaklah sesuai dengan suruhan al-Quran dan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Aku berwasiat kepada kamu supaya sentiasa bertakwa kepada Allah dan mendengar serta taat sekalipun yang memimpin kamu hanya seorang hamba.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Tirmizi) Antara kelemahan umat Islam ialah tercabutnya kasih sayang antara ulama dan umara. Bagaimanakah masa depan umat jika umara melepaskan ikatan agama dalam memimpin negara? Dan ulama pula menjauhkan diri daripada pemimpin dan membiarkan kesilapan berlaku sehingga menghancurkan agama, bangsa dan negara? Bukankah kebinasaan akan berlaku jika tidak ditegakkan amar makruf nahi mungkar?

Peranan ulama di sisi umara adalah sahabat dan saudara adalah memberi pandangan serta fatwa dengan semangat ijtihad demi kemajuan umat. Ulama dan umara seharusnya duduk bersama merancang strategi menyediakan generasi pelapis yang bakal memperjuangkan misi agama. Ketiadaannya akan mematikan nadi umat. Pencerobohan ke atas umat terjadi di mana-mana kerana kemunduran, kemiskinan, kebodohan dan kejumudan cara berfikir. Tetapi, perlu diingat faktor paling utama penyebab kehancuran Islam ialah kejahilan umat terhadap agamanya. Agama menjadi benteng terkuat untuk memenangi perjuangan kerana ia adalah asas penting penggerak paling hebat untuk melawan kezaliman.

Tanpa agama tidak ada orang sanggup mati membela Islam. Sesekali mereka tidak pernah takut mati bahkan mengharapkan syahid di jalan Allah. Mereka memandang dunia dengan harga yang murah dan memilih syurga yang kekal abadi di sisi Tuhannya. Kembali kepada Islam menjadi slogan yang sering dilaungkan, sejauh mana ia berjaya bergantung dengan peranan ulama dan umara serta sikap umat yang diharapkan mahu berubah. Mampukah kebangkitan Islam direalisasikan generasi berkiblat ke Barat, berjiwa kapitalis dan bernafsukan liberalis?

Rasulullah SAW pernah meramalkan perkara ini dan tiada satu pun perkataan Baginda melainkan benar belaka: “Kamu akan mengikuti jejak langkah umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta. Sehinggalah jika mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka. Sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, apakah Yahudi dan Nasrani? Nabi SAW bersabda: Siapa lagi kalau bukan mereka.” (Hadis riwayat Muslim)